visitar
511
FECHA DE ACTUALIZACIÓN:2010/10/17
RESUMEN DE LA PREGUNTA
Dios Sublime dirigiéndose a Su Profeta (s.a.w.) dice: «Di: No poseo la capacidad de beneficiarme o perjudicarme aparte de lo que Dios quiera». ¿Acaso solicitar al Profeta (s.a.w.) la intercesión, las peticiones y la curación, no se contradice con esta aleya?
cuestión
Dios Sublime dirigiéndose a Su Profeta (s.a.w.) dice: «Di: No poseo la capacidad de beneficiarme o perjudicarme aparte de lo que Dios quiera». ¿Acaso solicitar al Profeta (s.a.w.) la intercesión, las peticiones y la curación, no se contradice con esta aleya?
Un breve

Lo que esta honorable aleya intenta comprobar es la unidad de los Actos Divinos y negar que el Profeta (s.a.w.) es independiente de Dios en la existencia y demás rangos existenciales. Por lo tanto, esto no se contradice en absoluto con lo que le atribuyen a este honorable respecto a ser el autor o el intercesor u otro, con el permiso y deseo de Dios, y nos ordena recurrir a los santos de Dios como por ejemplo al Profeta (s.a.w.). Puesto que la intercesión, saciar las necesidades, la curación del enfermo que él realiza, al igual que sus demás actos se ejecutan de acuerdo a lo que Dios realiza, con el permiso y el deseo de Él.

En realidad, ésta honorable aleya y otras parecidas, anulan las pretensiones de divinidad y señorío por parte del Profeta (s.a.w.). Contario a los cristianos y a los extremistas que respectivamente consideran a Jesús (a.s.) y al Imâm ‘Alî (a.s.) divinidad; o a aquellos que consideran como su dios a los dirigentes de la Iglesia y anteponen los dichos de éstos a las órdenes de Dios, etc.

Por consiguiente, a pesar de que nos vemos obligados a recurrir a estos honorables y a respetarlos, pero nunca deberemos colocarlos en un rango de divinidad ni señorío, ni paralelos a Dios.

Además estamos obligados a aprender de su comportamiento y considerar nuestra existencia y perfección existencial como un favor Divino para no vernos afectados por el orgullo ni la arrogancia.

Respuestas detalladas

La aleya 8 de la honorable Sura Al-Anfâl (8), así también la aleya 49 de la Sura Yûnus (10) y otras aleyas similares a éstas, niegan sólo la independencia en la existencia y el que el Profeta (s.a.w.) sea el autor. Y cuando se niega esta independencia al primer ser del mundo de la existencia, es más propio que se niega ésta a los demás seres y naturalmente a las demás criaturas.

Esta honorable aleya es una explicación para aleyas tales como la 64, 79 y 80 de la Sura Âl-i ‘Imrân (3) que niega las pretensiones de divinidad y señorío de los verdaderos Profetas Divinos, y prohíbe a la gente que considere este asunto. Aquí, en lugar de que el Profeta (s.a.w.) se presente como autor, dueño y poseedor de autoridad absoluta e independiente de Dios y muestre ser divinidad o tener señorío sobre la gente, considera a todos los rangos existenciales de sí mismo pertenecientes y dependientes de Dios Todopoderoso, y si poner como ejemplo al beneficio o a la pérdida, es por la importancia de estos dos asuntos que se encuentran en las actividades del ser humano. Puesto que el propósito de la mayoría de los seres humanos en todas sus actividades, es atraer los beneficios y repudiar las pérdidas de sí mismos, y nada más. De lo contrario todos los rangos existenciales de todas las criaturas, y todas las realizaciones y sus perfecciones, son por parte de Dios, y no sólo para atraer los beneficios y repudiar las pérdidas.

Los fundamentos y principios de la unidad de los Actos Divinos, y así también la unidad de los Atributos Divinos –taûhîd sefâtî– (el que todas las perfecciones de las criaturas, son Favores Divinos y sólo Él es perfección absoluta y la fuente de la perfección) son esto mismo que, el ser humano se considere a sí mismo, a sus perfecciones, a su poder y a sus actos como pertenecientes a Dios. No debe considerarse a sí mismo ni a los demás como principal, y si le fue otorgado un favor:

a) no se asemeje a Coré que se consideró a sí mismo autor de todo y diga: «En verdad, se me ha dado todo esto por el conocimiento que poseo»[1];

b) ni sea corto de visión como los egipcios que juzgaron a los demás autores de todo, considerando al Faraón como una divinidad y con señorío[2]

c) no se suponga como Faraón y Nemrod autoridad de todo y no grite: «¡Yo soy vuestro Señor Supremo!»[3];

d) no considere que algo viene tanto por parte de otro como por parte de Dios, sin que a ese otro lo considere como intermediario del favor y medio de Dios. No vaya a ser que diga, ¡primero Dios, después fulano resolvieron mi problema! Que en este caso es un dualista y no monoteísta. Mientras que en todos los casos, debe agradecer a Dios que le otorgó a él ese poder y perfección, o resuelva su problema a través de uno de los medios.

Y ésta es esa misma lección que nos da esta aleya y otras similares, y el propio Profeta (s.a.w.) es un modelo elevado para todos los seres humanos, para que mientras más avancen incrementen su conocimiento y humildad respecto a Dios, y agradezcan más que antes las bendiciones Divinas.[4] Por consiguiente estas aleyas que niegan el rango del señorío y la posesión de independencia no se contradicen con las aleyas que nos ordenan recurrir a él (el Profeta) y hacerle una petición para terminar con un problema, o pedir curación, intercesión u otras, o comprobar estos rangos para estos honorables, y atribuirles algunos asuntos a éstos; puesto que aquí es la negación de la independencia, y allá es la comprobación de ser la realización de un acto de acuerdo con los actos de Dios y con el permiso de Dios. Al igual que repetidas veces los milagros de Jesús (a.s.), a pesar de que los atribuyen a él los considera bajo la condición de un permiso[5], para negar la sospecha y la duda de divinidad e independencia de ese Profeta (a.s.) que los demás equivocadamente imaginan respecto a él.

Por consiguiente, hay que tener cuidado que comprender el rango de éstos y los prodigios que realizan (los Profetas y Imâmes), no provoque que los imaginemos como el influyente principal e independientes de Dios. Sino que, respetando el digno rango de estos honorables debemos considerarlos inferiores al Creador y dependientes de esa Esencia Sagrada, y agradecerle y servirle sólo a Él.

Fuentes para mayor estudio:

Los grados de la moral en el Corán, ‘Abdul.lah Ÿawâdî Âmulî.

Estudios y Análisis Islámicos, Saîîed Muhammad Husâîn Tabâtabâî, pp.269-277.

Recurrir a: Exegesis Al-Mizân, y demás obras de exegesis a continuación Sura Anfâl (8:8), Yûnus (10:49) y Âl-i-Imrân (3:64, 79 y 80).



[1]– Sagrado Corán 28:76 y 82.

[2]– Sagrado Corán 43:54.

[3]– Sagrado Corán 79:24.

[4]– Recurrir a: Los grados de la moral en el Corán, pp.86-101.

[5]Sagrado Corán 5:110.

Q traducciones en otros idiomas
Comentarios
Por favor, introduzca el valor
ejemplo : Yourname@YourDomane.ext
Por favor, introduzca el valor
Por favor, introduzca el valor

Preguntas causales

Lo más visitado

  • ¿Fue Satanás (Iblís) un ángel o no?
    2253 Exégesis coránica 2010/11/15
    Respecto a la cuestión de si Satanás era un ángel o un genio, existen varios puntos de vista.El origen de estas diferencias parte de la historia de la creación de Adán, la paz sea con él, cuando, por orden de Dios, los ángeles se prosternaron ante Adán, pero Satanás desobedeció ...
  • ¿Acaso el alma o el espíritu se ven afectadas por el sueño o la muerte?
    1761 Teología clasica 2010/10/18
    Uno de los asunto que desde el pasado hasta hoy día ha sido tema de debate para el hombre, es el asunto del espíritu y de su autenticidad. La pregunta arriba mencionada se deriva también de este mismo asunto, que ¿acaso la autenticidad del ser humano es ese mismo cuerpo ...
  • ¿Acaso hikmah (la sabiduría) y ‘ilm (el conocimiento) en el Corán tienen diferente significado?
    1722 Exégesis coránica 2010/10/17
    El significado lingüístico de “hikmah” (sabiduría) es un dicho y un comportamiento que concuerde con la verdad y la realidad. Llegar a la verdad a través del “ilm”(conocimiento) y de la razón, o a través de aquello que concientice al ser humano de que ese asunto es verdad. “’Ilm”es saber, ...
  • Por favor explique ¿por qué algunas aleyas coránicas se contradicen con la infalibilidad de los Profetas Divinos?.
    1585 Teología 2010/11/22
    En respuesta a esta pregunta puede decirse lo siguiente:1. La “infalibilidad” es un estado espiritual en la persona inmaculada que provoca dar la espalda a los pecados y malos actos, y la protege de cualquier equivocación y olvido, sin que provoque la privación de su libertad o sin que algo ...
  • ¿Qué es la muerte y acaso puede uno retrasar su momento?
    1535 Teología clasica 2010/10/18
    La muerte desde el punto de vista de la filosofía islámica es que el alma del ser humano deja de administrar al cuerpo y lo abandona. Claro está esta opinión se deriva del Corán y de las narraciones que no considera a la autenticidad de la muerte extinción ni inexistencia.En ...
  • ¿Cómo puede explicarse y comprobarse el milagro?
    1502 Ciencias coránicas 2010/11/22
    Milagro significa un acto extraordinario que por una parte está cerca de un desafío, y por la otra concuerda con una pretensión realizada por parte del dueño del milagro. Un evento extraordinario, significa evento que ocurre contrario al acto conocido por las leyes naturales.El que el milagro es un evento ...
  • ¿Acaso la religión es compatible con la política?
    1361 Teología moderna 2010/06/07
    La religión que vino para explicar el sendero de la felicidad para la humanidad hasta el fin de la historia, no puede callar ni quedar indiferente ante un asunto que todas las sociedades necesitan, o sea el gobierno. Por otra parte, la construcción y el tejido de los mandatos islámicos ...
  • ¿Cuál es el propósito de “no determinismo ni indeterminismo, sino la posición intermedia”? ¿Acaso el propósito es o no una mezcla de determinismo e indeterminismo?
    1253 Teología clasica 2010/08/16
    La frase “no determinismo ni indeterminismo, sino la posición intermedia” es el contenido de numeras narraciones que dijeron los Inmaculados Imâmes (a.s.) al criticar dos teorías incorrectas, el determinismo e indeterminismo. Y en realidad es una enseñanza independiente y exacta que explica correctamente los actos facultativos de los seres humanos. ...
  • ¿Qué significado tiene la palabra “musulmán” en el Generoso Corán?
    1216 Exégesis coránica 2011/04/30
    En la terminología coránica “musulmán” significa sometimiento absoluto ante lo ordenado por Dios y el monoteísmo absoluto puro excento de cualquier tipo de asociación y dualismo. Por ello es que el Sagrado Corán presenta al Profeta Abraham (a.s.) como “musulmán”.Puesto que la religión ante Dios Todopoderoso es el “Islam”: «Ciertamente, ...
  • ¿Cuál es el significado de conciencia de sí mismo desde el punto de vista del Generoso Corán?
    1170 Exégesis coránica 2012/05/23
    La conciencia de sí mismo en el Corán significa encontrar la realidad de sí mismo a través del desarrollo y el resurgimiento de las capacidades innatas e internas que se encuentran dentro de sí mismo, y después el entendimiento espiritual de las verdades de las existencias así como de los ...

Enlaces