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Date de mise à jour: 2011/04/20
Condensé de la question
L’imam Mahdi (as) est-il aussi de ceux qui attendent l’apparition ?
Question
Est-ce que l’imam aussi attend son apparition depuis l’occultation. Je voudrais avoir des articles fiables sur ce sujet. Comment est cette attente ?
Résumé de la réponse

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Réponse détaillée

L’attente de l’apparition de l’imam du temps est l’un des fondements de l’islam, plus particulièrement pour les musulmans de l’école chiite. L’attente de l’apparition de l’imam du temps signifie l’espoir d’une libération du joug de l’injustice et la résolution des problèmes des gens. Ceux qui attendent l’apparition ont la conviction qu’à la fin du temps apparaitra un homme de Dieu  dans l’islam nommé Mahdi qui viendra éradiquer l’injustice et instaurera la justice et le gouvernement de Dieu sur Terre Tous les prophètes et les privilégiés les plus rapprochés attendent l’apparition du sauveur de l’humanité. Ils nourrissent un tel espoir depuis la genèse. Ils n’ont jamais fléchi dans leurs efforts pour faciliter la concrétisation de ce gouvernement malgré toutes les formes de difficultés endurées afin de rapprocher le monde vers l’apparition du sauveur de l’humanité.

L’Imam Mahdi (aj) fait partie de ceux qui attendent son apparition. Tout d’abord, l’attente dans nos hadiths est considérée comme le meilleur acte d’adoration. Il est par conséquent inconcevable voire impressionnable que l’imam lui-même néglige ou ne profite pas de ce meilleur acte d’adoration .Ensuite, l’apparition mentionnée dans les hadiths ne fait pas seulement allusion aux croyants, elle englobe aussi l’imam du temps (as). Donc l’imam du temps (as) attend aussi la concrétisation de sa mission. Comme la mission de l’imam est l’instauration du monothéisme et la facilité du bonheur de l’humanité, il attend ce jour pour répandre la justice dans le monde.

L’attente de l’apparition est une expression qui se traduit en arabe par « intizâr faraj ». Intizâr signifie avoir l’œil fixé vers l’horizon et l’expectative,[1] un état qui place en situation d’alerte et puis s’oppose au désespoir. Faraj signifie libération de l’affliction et des difficultés.[2] Cette expression dans le langage islamique traduit l’espoir de la concrétisation de la victoire finale de la vérité, la justice et la paix sur le mensonge, l’expansion universelle de la foi islamique, l’instauration complète des valeurs humaines, la créature de la cité parfaite, la société monothéiste idéale dans toutes les nations par l’imam Mahdi le promis. Cette attente est loin d’être un simple espoir, elle demande de l’action et la mobilisation.

L’attente de l’apparition sous entend deux choses : l’éradication de l’injustice, de l’idolâtrie et de la perversité dans tout l’univers et l’instauration d’une société universelle monothéiste, et de la justice

L’IMPORTANCE DE L’ATTENTE DE L’APPARITION

L’attente de l’application est un sujet qui occupe une place importante dans les hadith. Les mérites de l’attente, les devoirs de ceux qui attendent ainsi que la vraie signification de l’attente figurent dans les textes islamiques. Nous énumérons justes quelques hadiths :

1 - Le message de Dieu (ç) dit : « l’attente de l’apparition est un acte d’adoration »[3]

2 - L’imam Ali  (as) dit : « l’attente de l’apparition est le plus apprécié des actes auprès de Dieu »[4]

3 - L’imam Javad (as) dit : « l’attente de l’apparition est le meilleur acte de nos chiites »[5]

CEUX QUI ATTENDENT

Beaucoup de religion croit en un sauveur qui viendra à la fin du temps remplir le monde de justice. Toutefois

La divergence ne se voit qu’au niveau de la personne. Dans l’islam, les musulmans croient au sauveur de la fin du temps grâce aux enseignements du prophète (ç). Ils  savent qu’il appartient à la descendance du prophète (ç) et porte son nom, quoi qu’il subsiste certaines divergences entre les musulmans sur certains points. Les chiites croient qu’il est entré en occultation après un bout de temps. Les sunnites par contre pensent majoritairement qu’il naîtra à la fin du temps, ce qui veut dire qu’il n’est pas encore né.

Tous les prophètes et les saints ont cherché à instaurer la justice, une communauté monothéiste dans le monde, fonder un monde régi par les préceptes divins. Un monde de bonheur dans tous ses aspects, un monde bâti sur la félicité aussi bien ici bas que dans l’au-delà. Tous les prophètes ont nourri un tel espoir et fourni des efforts pour le concrétiser. Ils sont à tout moment dans l’attente d’un tel événement. L’un des compagnons de l’imam Sadiq (as) lui demandait : « pourquoi aimerions être parmi les compagnons du guide de la fin du tems alors que nous ne l’avons pas connu ? L’imam répondit : « louange à Dieu ! N’aimerais-tu pas que Dieu instaure la vérité et la justice au sein des nations afin que la situation de tout le monde s’améliore, que la fraternité règne dans les cœurs, que Dieu ne soit plus désobéi sur terre et que le droit de chacun soit respecté… »[6]

On comprend à partir de ce hadiths que tout ceux qui espèrent en la victoire de la vérité sur le faux et l’établissement du gouvernent universel comptent parmi ceux qui attendent l’apparition. Une parole rapportée de l’imam Sadiq (as) stipule : « si je devais vivre l’événement de ce temps, je me préparerais dès maintenant »[7]

L’imam Mahdi (as) compte parmi ceux qui attendent la concrétisation d’une société universelle faite entièrement de justice.

D’abord parce que l’attente de cet événement est le meilleur acte d’adoration conformément à ce qui ressort de nos hadiths. Et il est inconcevable que l’imam lui-même soit exclu de cet acte d’adoration. Ensuite les hadiths dans lesquels cet événement est mentionné ne s’adressent pas seulement aux croyants l’imam y est inclus aussi.

Donc, étant donné que l’imam espère l’instauration d’un gouvernement universel divin fondé sur la justice et l’éradication de l’injustice, il fait aussi partie de ceux qui attendent l’événement afin qu’il apparaisse et impose le monothéisme avec la volonté de Dieu.     


[1] - Taj Arous, volume   8 page 539

[2] - Lexique Raghib, page 628

[3] - Beharul anouar, volume 52, page 122

[4] - Malâyahdhur, sheikh Sadouq, volume 4, page 38

[5] - Kamal dine de Sheikh Sadouq volume2 page 377

[6] - Kamal dine de Sheikh Sadouq, volume2 page 646

[7] - AL Ghaiba, Mohammad ibn Ibrahim N’oumani, page 273

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