Uno de los asuntos que ha provocado grandes escándalos en contra de los shi’ítas –por ignorancia o enemistad– mencionado por parte de los opositores, y a través del cual atacan a la Shía, es el asunto de la prosternación sobre la tierra. Mientras que si este asunto se analiza con imparcialidad y justicia, y lejos de cualquier fanatismo su resultado es exactamente contrario a aquello que atribuyen a la Shía; puesto que la Shía se prosterna sobre la tierra, no para la tierra. La prosternación es en dos formas, una prosternación para algo y la otra prosternación sobre algo.

Sin duda la primera es un estado de los estados de la asociación y la Shía a este tipo de prosternación lo considera prohibido. Una prosternación así es para otro fuera de Dios y su comprobación no necesita de argumentos ni grandes esfuerzos. A continuación presentamos algunos dictámenes de los sabios shi’ítas a este respecto.

Para evidenciar el asunto y la realidad de éste analizamos el asunto en los siguientes debates:

Descripción de la prosternación

“Suÿud” (prosternación) en la lingüística es bajo el significado de humildad, sumisión y… En la ley sagrada significa colocar parte de la frente sobre la tierra u otro, mientras que entre la frente y aquello en lo que se prosterna no se interponga nada. La razón de esto es la narración que dice: “Cuando se prosternen coloquen vuestras frentes sobre la tierra, y no la levanten con apresuramiento (tal y como un cuervo picoteando la tierra)”.[1]

Así también existe una narración a este respecto: “Nos quejamos ante el Profeta (s.a.w.) de lo caliente que estaban las tierras de la Meca y Medina, quemaban nuestra frente y manos, y el Profeta (s.a.w.) no dio una contestación positiva”.[2]

La prosternación, según la opinión unánime de todos los juristas es obligatoria, ya que Dios Sublime dice: “¡Oh, los que sois creyentes! ¡Inclinaos y prosternaos…”.[3]

La prosternación es un asunto jurídico

Es evidente que este asunto (prosternación) es de los asuntos jurídicos, no de los asuntos teológicos, ya que la prosternación corresponde y está relacionada con el acto del obligado. Las diferencias de opiniones en los asuntos jurídicos (entre los shi’ítas y sunitas) son numerosos, y la mejor razón de esto es que observamos que la Escuela Sunita por sí misma se divide en cuatro escuelas principales, que estas cuatro escuelas tienen diferencias entre sí en muchos de los asuntos secundarios jurídicos.[4]

Narraciones respecto a la prosternación

Los hadices y narraciones existentes respecto a la prosternación pueden dividirse en tres partes:

1. Las narraciones que enfatizan en la necesidad de la prosternación sobre la tierra.

2. Las narraciones que indican la prosternación sobre las plantas, tales como la palma y el junco.

3. Las narraciones que indican la prosternación sobre la camisa (tela) sea de algodón o lana.[5]

A) Las narraciones que enfatizan la prosternación sobre la tierra. Existen numerosas narraciones a este respecto las cuales fueron transmitidas en las obras de hadices con diferentes explicaciones y significados. Aquí nos limitamos a mencionar sólo algunos ejemplos.

1). "جعلت لی الارض مسجداً و طهوراً" –“La tierra fue hecha para mí lugar de prosternación y purificadora”. Esta narración en la obra de Muslim se encuentra de esta forma:

“Toda la tierra para nosotros fue dada como lugar para prosternar, la tierra para nosotros es purificadora (طهور) en caso de no encontrar agua”.

En el Sunan de Tirmidhi dice lo siguiente: “Toda la tierra me fue dada como lugar de prosternación y es purificadora”.

Este dicho fue transmitido de la siguiente forma por Baihaqî: “La tierra me fue dada como purificadora y como lugar de prosternación”. En las palabras de Baihaqî se encuentra también de esta manera: “La tierra me fue dada pura y lugar de prosternación, y en cualquier lugar que llegue la hora de la plegaria, en ese lugar la realizo de cualquier forma que sea”.[6]

2). Abu Dhar narra que el Mensajero de Dios (s.a.w.) dijo: “La tierra para ti es lugar de prosternación. Entonces en cualquier lugar que te encuentres y llegue la hora de la plegaria, realízala”.[7]

3). Ibn ‘Abbâs dijo: “El Profeta (s.a.w.) se prosternó sobre la piedra”.[8]

4). Abû Sa’îd Jidrî transmitió: “Vi con mis propios ojos que sobre la frente y nariz del Mensajero de Dios (s.a.w.) habían signos de tierra y barro”.[9]

5). Ÿâbir Ibn ‘Abul.lah dijo: “En una ocasión realizaba con el Mensajero de Dios (s.a.w.) la oración del medio día. Como consecuencia del calor y lo caliente que estaba tomé una piedra en mi mano para enfriarla y poder prosternarme sobre ella”.

6). Anas Ibn Mâlik dijo: “Realizábamos la plegara con el Profeta (s.a.w.) bajo el ardiente calor. Cada uno de nosotros tomó una piedra y la mantuvo en sus manos hasta que se enfrió, cuando estuvo fría la colocábamos y nos prosternábamos sobre ella”.[10]

7). ‘Umar Ibn Jatâb dijo: “Una noche lluviosa salimos para realizar la oración de la madrugada, ya que el piso estaba enlodado, cada uno de nosotros juntó varias piedras, las colocamos en el patio de la mezquita y realizamos la plegaria sobre éstas. Cuando el Profeta (s.a.w.) se percató de este asunto dijo: “¡Qué cosa buena!”, y este fue el inicio de realizar la plegaria prosternándonos sobre piedras”.[11]

8). ‘Aîâd Ibn ‘Abdul.lah Qurshî transmitió: “Cuando el Profeta (s.a.w.) vio que un hombre se prosternaba sobre el turbante que llevaba sobre la cabeza, le indicó que echara hacia atrás el turbante y que se prosternara con la frene”.[12]

Estos son ejemplos de las numerosas narraciones que muestran que la prosternación debe ser sobre la tierra.[13] Baihaqî dijo: “…si prosternarse sobre la tela o el vestido fuese permitido, debió haber sido indicado en las narraciones. Prosternarse sobre éstas era más fácil que tomar una piedra y enfriarla en la mano para prosternarse”.[14]

B) Las narraciones que dicen ser permitido prosternarse sobre algo que no sea la tierra sin tener pretexto:

1. Annas Ibn Mâlik dijo: “Su abuela (Malikeh) invitó al Mensajero de Dios (s.a.w.) para la comida que había preparado para este honorable. El Profeta (s.a.w.) comió y después dijo: “Levantaos y realizad la plegaria conmigo”. Anas Ibn Mâlik dijo: “Me levanté, humedecí la estera que por el paso del tiempo había ennegrecido. El Profeta (s.a.w.) se colocó sobre ésta, yo me coloqué detrás de él y la anciana (su abuela) detrás de mí”.[15]

Así también de Anas existe otra narración con este contenido que dice: “Una de mis tías paternas preparó comida para el Profeta (s.a.w.), y le dijo: “Me agradaría que venga a casa a comer y realice ahí la oración”. Anas dijo: “El Profeta (s.a.w.) llegó. Ordenó que trajeran una estera grande que se encontraba en la casa y la colocaran en una esquina de la habitación, entonces la humedecimos y barrimos. Luego el Profeta (s.a.w.) realizó la plegaria sobre ésta”.[16]

Así también existe una narración de Anas ibn Mâlik que dice: “Umm Salîm pidió al Mensajero de Dios (s.a.w.) que fuese a su casa y realizara la oración, para que ella considerase ese lugar como su oratorio. El Mensajero de Dios (s.a.w.) aceptó la invitación de Umm Salim, se presentó en su casa. Humedecieron la estera que había en su casa, luego el Profeta (s.a.w.) realizó la oración sobre ésta. Umm Salim hizo la oración con el Profeta (s.a.w.) y ese lugar lo considero su oratorio”.[17]

2. Ibn ‘Abbâs transmitió: “El Mensajero de Dios (s.a.w.) realizaba su plegaria sobre una estera pequeña”.[18]

3. Abû Sa’îd Jidrî dijo: “Llegué a donde se encontraba el Profeta (s.a.w.) vi que este honorable realizaba la oración sobre una estera y sobre esa misma se prosternaba”.[19]

4. Maîmûnah (esposa del Profeta) relató: “El Mensajero de Dios se encontraba realizando la oración y yo estaba cerca de él en tal forma que su camisa me rozaba. Cuando se prosternaba lo hacía sobre la estera”.[20]

Existen numerosas narraciones a este respecto que para resumir nos limitamos a las mencionadas.

C) Las narraciones que dicen prosternarse sobre algo que no sea tierra es permisible si se tiene un pretexto:

En esta parte nos limitamos a la narración de Anas Ibn Mâlik. Anas dijo: “Nos encontrábamos realizando la plegara con el Mensajero de Dios (s.a.w.), cada vez que uno de nosotros, por el intenso calor que hacía, no podía colocar la frente sobre la tierra, lo hacíamos sobre la camisa”.

Esta narración fue transmitida por diversas fuentes de la Escuela Sunita, tales como el Sahîh Bujârî y el Sahîh Muslim con algunos cambios.[21]

Cualquier investigador al indagar en estos hadices entiende claramente que todas estas narraciones se encuentran centradas en este asunto que primero, la prosternación debe ser sobre la tierra, después de esto sobre aquello que brota de la tierra, a excepción de lo comestible y vestible. En segundo grado puede (en caso de apremio) prosternarse sobre el vestido (tela).

Por lo tanto y según esta narración los juristas y los sabios, estos discípulos de la Escuela de Ahl-Bayt (a.s.), siguiendo lo que dicen las narraciones de los Inmaculados Imames (a.s.) dijeron: “Es obligatorio que la prosternación durante la plegaria se haga sobre la tierra o aquello que brota de ésta, y sobre aquello que generalmente no sea de lo comestible ni vestible.[22]

Pero el por qué nosotros (los shi’ítas) tomamos un poco de tierra o barro, le damos una forma geométrica (muhr), lo secamos y luego prosternamos sobre ella, es por varia razones que algunas de éstas corresponden a:

1. Con el propósito de estar seguros que está pura, puesto que una de las condiciones del lugar de la prosternación (algo sobre lo cual se prosterna) es que esté puro. Así también para estar seguros de que es permitido, y que otra de las condiciones del lugar de la prosternación es que sea permisible.

2. Porque en nuestra época generalmente el suelo de nuestras casas, el suelo de las mezquitas y otros, están alfombrados, y no puede encontrarse tierra. Por lo tanto nos prosternamos sobre el muhr (pedazo de arcilla).

Filosofía de la prosternación sobre la tierra de la tumba del Imam Husayn (a.s.)

Respecto a porqué los shi’ítas se prosternan sobre la turbah o tierra de la tumba del Imam Husayn (a.s.) debemos decir que:

1. Entre los juristas shi’ítas no existe ningún jurista que considere que prosternarse sobre la turbah del Imam Husayn (a.s.) sea obligatorio, sino que ellos dicen que prosternarse en cualquier tierra que sea pura y permisible es correcto, tal y como se dijo. No obstante sostienen que prosternarse sobre la turbah del Imam Husayn (a.s.) es preferible.[23]

2. Prosternarse sobre la turbah husayni es uno de los ejemplos de la prosternación sobre la tierra, y los musulmanes coinciden en opinión acerca de la autenticidad de la prosternación sobre la tierra. Entonces no queda forma para exceptuar a la tierra de la tumba del Imam Husayn (a.s.) de las demás tierras del mundo, para que se diga ¿por qué los shi’ítas se prosternan sobre la turbah del Imam Husayn (a.s.)?

3. El Ahl-Bayt (a.s.) subrayó fuertemente respecto a la prosternación sobre la turbah husayni, y el primero entre los Imames (a.s.) que se prosternó sobre la turbah husayni fue el Imam Saÿâd (a.s.). Así también todos los Imames (a.s.) se prosternaban sobre la tierra de la tumba del Imam Husayn (a.s.) y enfatizaban su preferencia. Al igual que el Imam Sâdiq (a.s.) dijo: “Prosternarse sobre la turbah del Señor de los Mártires (Imam Husayn -a.s.-) corre los siete velos”.[24]

4. Las diversas formas indican la preferencia de la prosternación sobre la turbah del Señor de los Mártires (a.s.), asunto evidente para los sabios. Por ejemplo:

A) Enseñanzas conceptuales: ‘Umar Ibn Sa’d, el día de ‘Ashûra por la mañana, realizó la oración del alba con su ejército en forma colectiva, pero al medio día de ese mismo día hizo llegar al martirio al Imam Husaîn (a.s.). El shi’íta, al prosternarse sobre la turbah husayni en la plegaria, anuncia que no realiza la oración muerta y sin alma, similar a la oración de ‘Umar Ibn Sa’d y de su dirigente Yazid y otros, sino que la oración de los shi’ítas es igual a la oración del Imam Husayn (a.s.), del Profeta (s.a.w.) y del Imam ‘Alî (a.s.). Esto es es eso mismo que hace firme y estable el significado de wilâîat Ahl-Bayt (a.s.) (tutoría de los Inmaculados a.s.) ante los shi’ítas.

Por ello los Inmaculados Imames (a.s.) enfatizaron en la prosternación en la turbah husayni, es decir prosternación sobre la turbah husayni es esa misma entrega y sumisión para Dios, siguiendo el sendero de Sus santos.

B) Enseñanzas históricas: Algunos se esforzaron para apagar y terminar con las enseñanzas de Gadir Jum, en las cuales se pactó con ‘Alî (a.s.) como el Imam y el califa, y de ‘Ashûrah que ocurrió en la época de los Omeyas. La turbah husayni es un documento vivo histórico del crimen de los gobernadores de los Omeyas el día de ‘Ashûrah. El tiempo en que los opresores durante la historia hasta hoy día prepararon todas sus posibilidades para decolorar y desaparecer las enseñanzas de Gadir Jum y de ‘Ashûrah.

Pero los Inmaculados Imames de Ahl Bayt (a.s.) han hecho penetran en los corazones y las amas de la gente y de las generaciones el suceso de ‘Ashûrah del Imam Husayn (a.s.) a través de las elegías, las lamentaciones, las salutaciones y otros, y han creado una relación entre ellos y el levantamiento de ‘Ashûrah. Por este medio se evidencia el asunto de la importancia y enfatización sobre la turbah husayni.

C) Enseñanzas de la lucha santa y el martirio: La turbah husayni es una de las cosas que pueden excitar la motivación en la revolución y de la lucha santa en la mayoría de los musulmanes, y esto es eso mismo que la comunidad islámica necesita. En especial en el mundo en el cual actualmente vivimos y la comunidad islámica se enfrenta a diversas guerras. El intercambio de pensamientos y la relación con la turbah husayni, no es la relación con un poco de tierra sólida y sin alma, sino que es el intercambio y la relación con la fuerza móvil y el significado de “revolución”, “lucha santa” y otros.

Además de esto la tierra de la tumba del Imam Husayn (a.s.) tiene enseñanzas morales, políticas y conceptuales-religiosas importantes y…, que los debates detallados a este respecto deberá encontrarlos en las obras correspondientes al movimiento y levantamiento del Imam Husayn.[25]

Para finalizar decimos: ¿Qué pecado realizó la Shía cuando se arraigó a las enseñanzas del Mensajero de Dios (s.a.w.), actuó según la tradición y el método de este honorable, acompañó los actos y comportamientos incomparables del Profeta (s.a.w.) y se alejó de lo dudoso en la ley religiosa que uno de estos es la prosternación sobre la camisa o la alfombra sin tener pretexto y en forma innecesaria?

Respecto a este asunto existen numerosas narraciones que indican la filosofía de la prohibición de prosternarse sobre alimentos y vestidos, que una de éstas es la narración de Hishâm Ibn Hakam:

Hishâm dijo haber preguntado al Imam Sâdiq (a.s.): “Infórmanos de aquello sobre lo cual su prosternación es permisible y aquello sobre lo cual no lo es”. El Imam Sadiq (a.s.) dijo: “La prosternación es permisible sobre la tierra y sobre aquello que brota de ésta, a excepción de lo comestible y vestible”.

Hishâm dijo, pregunté: “¡Ofrezco mi vida por ti! ¿Cuál es la causa de este asunto?” El Imam (a.s.) contestó: “La prosternación es muestra de sumisión para Dios Sublime, por lo tanto no es meritorio que sea sobre alimentos o vestidura. La gente que se inclina por lo mundano son siervos de los alimentos y de las vestiduras, mientras que los que se prosternan en su prosternación se encuentran adorando y sirviendo a Dios, entonces no es meritorio que su frente la coloquen sobre lo adorado por los siervos del mundo, por aquellos que se han vuelto orgullosos del orgullo del mundo. La virtud de la prosternación sobre la tierra es mayor, ya que una prosternación así para Dios Sublime es más sensible y meritoria”.[26]