یمکن القول انطلاقا من الاسس و المبانی القرآنیة و الحدیثیة: أننا نرى الکثیر من الروایات التی تؤکد استحالة الاحاطة بکنه الذات الالهیة. و فی المقابل نجد طائفة أخرى منها تشیر الى امکانیة رؤیة الله تعالى.

و للجمع بین الطائفتین نقول: صحیح أنه لا طریق عقلا لمعرفة کنه الذات الالهیة حقیقة؛ و ذلک لانه یستحیل أن یکون الله تعالى محیطا بکل شیء و فی الوقت نفسه یکون محاطا به من قبل الاشیاء، نعم، یمکن أن یرى من خلال تجلیه فی الاشیاء و ظهوره فی کل شیء موجود ظهورا تتجلى فیه الاسماء الالهیة و یتجلى فی کل مرآة تجلیا ما. و قد ورد فی الذکر الحکیم "ُ فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّه". من هنا ندرک بان رؤیة الله و معرفته أمر ممکن من هذه الناحیة، بل التجلی حاصل لکل الناس لکن خواص المؤمنین یعلمون ما یرون؛ من هنا یقولون: " ما رأیت شیئا إلا رأیت الله قبله و بعده و معه" و لکن العوام لا یدرکون ما یشاهدون.

ثم ان أبا بصیر انتبه من خلال کلام الامام و ما القاه الیه من حکمة و حقیقة ایمانیة و وصل الى مرتبة المعرفة بحیث اصبح یعرف ما یرى.

الجواب التفصیلی:

یعد البحث فی امکانیة رؤیة الله تعالى من أهم الابحاث على ساحة الفکر الاسلامی عامّة و التشیع خاصة، حیث بحثت القضیة من اکثر من زاویة و کان لکل من المتکلمین و الفلاسفة و العرفاء رأیهم و نظریتهم الخاصة فی هذا المجال.

أما الروایة التی ورد السؤال بخصوصها فقد وقع البحث فیها، و قبل الخوض فی الابحاث المتعلقة بها، ننقل متن الروایة بتمامه کما نقله الصدوق فی توحیده:

عن أبی بصیر عن أبی عبد الله (ع) قال: قلت له: أخبرنی عن الله عز و جل هل یراه المؤمنون یوم القیامة؟ قال: نعم. و قد رأوه قبل یوم القیامة. فقلت: متى؟! قال: حین قال لهم أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلى.‏ ثم سکت ساعة. ثم قال: و إن المؤمنین لیرونه فی الدنیا قبل یوم القیامة. أ لست تراه فی وقتک هذا؟ قال أبو بصیر فقلت له: جعلت فداک فأحدث بهذا عنک؟! فقال: لا فإنک إذا حدثت به فأنکره منکر جاهل بمعنى ما تقوله ثم قدر أن ذلک تشبیه کفر. و لیست الرؤیة بالقلب کالرؤیة بالعین تعالى الله عما یصفه المشبهون و الملحدون.[1]

و یمکن القول انطلاقا من الاسس و المبانی القرآنیة و الحدیثیة: أننا نرى الکثیر من الروایات التی تؤکد استحالة الاحاطة بکنه الذات الالهیة. و فی المقابل نجد طائفة أخرى منها تشیر الى رؤیة الله تعالى، من قبیل ما روی عن أمیر المؤمنین (ع) أنه قال: "ما کنت اعبد ربّا لم أره".[2] و ما روی عن الامام الحسین (ع) عندما قال: "عمیت عین لا تراک علیها رقیبا".[3]

و قد اختلفت کلمة المتکلمین و الفلاسفة و العرفاء فی تحلیل تلک الروایات، فذهب البعض الى إنکار کل انواع الرؤیة و استحالة رؤیة الله تعالى مطلقا، و إذا ما ورد الحدیث عن لقاء الله تعالى فیحمل على کون المراد منه مشاهدة النعم الالهیة. من هنا کل کلام یتحدث عن الرؤیة یعد کفرا و شرکا و تجسیما و تتشبیها و... عند هؤلاء القوم  و یصرون على أن الله هو المعبود الذی لا یرى مطلقا. و هؤلاء هم الذین اشار الیهم الامام الصادق (ع) فی روایة أبی بصیر حیث نهاه عن التحدث بما سمعه عن الامام (ع) قائلا (ع): " فإنک إذا حدثت به فأنکره منکر جاهل بمعنى ما تقوله ثم قدر أن ذلک تشبیه کفر".

و فی المقابل هناک طائفة أخرى ذهب الى النظر الى القضیة نظرة عرفانیة من خلال بحث "التجلی" و ذهبوا الى القول بامکانیة معرفة الله تعالى من خلال التجلی و إن استحالة معرفة الذات الالهیة، و أن المؤمن الحقیقی یرى الله – هذا النوع من الرؤیة- فی هذه الدنیا.

و الجدیر بالذکر أن التجلیات الالهیة ذات مراتب و درجات اعلاها هی تلک التی حصلت للرسول الاکرم (ص) فی رحلة المعراج، ثم تلیها المرتبة الثانیة التی هی خاصة بالانبیاء و الاولیاء و المؤمنین و الذین یعد أبا بصیر منهم، کما اشار لذلک الامام (ع) فی نفس الروایة. و بطبیعة الحال أن ادراک مراتب التجلی متوقف على جذبة العشق الالهی و النورانیة الربانیة التی تسطع على القلب و تشع فیه.

و هنا ننقل کلاما للفیض الکاشانی فی کتاب "الکلمات المکنونة" تحت عنوان: "الجمع بین امتناع المعرفة و الرؤیة و امکانها" و التی نظر فیها الى روایة أبی بصیر المذکورة، حیث قال: " صحیح أن المقربین قد اظهروا العجز عن معرفة الله تعالى، کقول جبریل مخاطبا النبی (ص) لیلة المعراج: " (لو دنوت انملة لاحترقت"، و قول النبی الاکرم (ص) "ما عرفناک حق معرفتک" و قوله تعالى "لا تدرکه الابصار". و لکن مع ذلک نجد الرجال الالهیین رواد الولایة یرفضون عدم الرؤیة و یدعون انهم رأوا الله تعالى کقول أمیر المؤمنین (ع) " ما عبدت ربّا لم أره" و قوله (ع) "لو کشف لی الغطاء ما ازددت یقینا".

و للجمع بین الطائفتین من الآیات و الرویات نقول: صحیح أنه لا طریق عقلا لمعرفة کنه الذات الالهیة حقیقة؛ و ذلک لانه یستحیل أن یکون الله تعالى محیطا بکل شیء و فی الوقت نفسه یکون محاطا به من قبل الاشیاء، نعم، یمکن أن یرى من خلال تجلیه فی الاشیاء و ظهوره فی کل شیء موجود ظهورا تتجلى فیه الاسماء الالهیة و یتجلى فی کل مرآة تجلیا ما. و قد ورد فی الذکر الحکیم "ُ فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّه".[4] و جاء فی الروایة ما مضمونه "لو غصت فی باطن الارض تجد الله تعالى". من هنا ندرک بان رؤیة الله و معرفته أمر ممکن من هذه الناحیة، بل التجلی حاصل لکل الناس لکن خواص المؤمنین یعلمون ما یرون؛ من هنا یقولون: " ما رأیت شیئا إلا رأیت الله قبله و بعده و معه" و لکن العوام لا یدرکون ما یشاهدون، و هذا ما جاء فی القرآن الکریم "أَلا إِنَّهُمْ فی‏ مِرْیَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْ‏ءٍ مُحیط".[5]‏

وفی الختام اشار الفیض الى روایة أبی بصیر المذکورة.[6]

اتضح أن مراد الامام الصادق (ع) من قوله " أ لست تراه فی وقتک هذا؟" الرؤیة الناتجة عن تجلی الله تعالى فی مخلوقاته، و لیس من اللازم للمشاهدة هذه تصرّف الامام و خرق العادة. نعم، الانتباه و الیقظة أمور اوجدها الامام فی نفس وعقل أبی بصیر مما مکنه من ادراک تلک التجلیات. و اما ما هی تلک المرتبة التی حصلت لابی بصیر لادراک ذلک فهذا ما لم نحط به خبرا.

و الجدیر بالذکر أن أبا بصیر یعد من کبار اصحاب و خواص الامامین الباقر و الصادق علیهما السلام، روى عنهما الکثیر من الاحادیث التی یظهر من بعضها مدى علمه و مقدار معرفته.

ثم لابد من الالتفات الى المقطع المقطع الاخیر من الروایة حیث یصرح الامام بان الرؤیة لیست من قبیل الرؤیة البصریة التی ینزه الباری تعالى عنها، حیث قال (ع): " و لیست الرؤیة بالقلب کالرؤیة بالعین تعالى الله عما یصفه المشبهون و الملحدون".

واما بالنسبة الى جواب الشق الثانی من السؤال و أنه لو کان أبو بصیر یرى الله تعالى فلماذا طرح السؤال على الامام؟

أجاب الفیض الکاشانی عن هذه القضیة حیث قال: الکل یرى تجلی الله تعالى، و لکن الفرق بین الخواص و العوام أن الخواص یعرفون ما یرونه دون العوام.

و علیه فان أبا بصیر انتبه من خلال کلام الامام و ما القاه الیه من حکمة و حقیقة ایمانیة و وصل الى مرتبة من المعرفة بحیث یدرک ما یرى، و من هنا قال للامام (ع) بعدما حصل على الاجابة الشافیة: "جعلت فداک فأحدث بهذا عنک؟!" فقال الامام: کلا.

لمزید الاطلاع انظر فی مباحث التجلی و وحدة الوجود و معرفة الامام المواضیع التالیة:

وحدة الوجود، 6715 (الموقع: 7373).

الربوبیة و الانسان الکامل، 5685 (الموقع: 6422).

معنی کون علی (ع) وجه الله، 8683 (الموقع: 10616).