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Bien qu’il soit impossible de percevoir la vérité de l’essence de Dieu puisqu’il couvre toute chose et rien ne peut le contenir, il marque toute chose grâce à la manifestation qu’il a dans toute créature et se reflète dans toute chose. En effet, on lit dans le coran : « quel que soit où vous vous tournez, vous verrez Dieu ». Prit dans ce sens, il est possible de voir et percevoir Dieu. Cela est possible pour tout le monde. Mais seuls les initiés savent ce qu’ils voient mais el commun des mortels ne réalise pas ce qu’il voit. Donc au sujet du hadith, il faut dire que l’imam blâme en quelque sorte Abou Basir. Il est parvenu à cette réalité selon laquelle qu’il doit réaliser ce qu’il voit.
La possibilité de voir et de percevoir Dieu est une question très importante en islam et dans le chiisme. La possibilité de voir et de percevoir Dieu, sujet très important en islam et dans le chiisme est étudié sous différents angles, les théosophes, les philosophes et les gnostiques ont présenté différents points de vue sur la question, le hadith mentionné dans la question fait allusion aux fondements de la gnose en matière de vision de Dieu que seul les imams infaillibles détiennent les secrets. Ici nous citerons intégralement le texte, du hadith mentionné dans Tawhid de Sheikh Sadouq, avant de développer la question.
Abou Basir dit : « j’ai dit à l’imam Sadiq (as) : « parle moi de Dieu exalté soit t-il. Est-ce que les croyants le jour du jugement ? L’imam répondit : oui. Ils l’ont vu avant le jour jugement. Je demandai quand. L’imam répondit : lorsqu’il leur a dit : « ne suis-je pas votre Dieu ? Ils répondirent oui. L’imam se tu pendant une heure puis je dis : les croyants le voit dans ce monde avant du jour du jugement ? L’imam répondit : n’est tu pas présentement en position de le voir ? Abou Basir : Que mon âme soit sacrifiée pour toi. Puis je citer de vous ces propos ? L’imam répondit non car chaque fois que tu évoques cela, le détracteur qui ignore nos déclarations le rejettera en disant que c’est une sorte de représentation qui frise la mécréance. Certes percevoir avec l’âme n’est pas pareil à voir avec les yeux. Dieu est au dessus de toutes ces représentations que les athées lui attribuent. »[1]
Ce qu’on peut dire à propos de ce hadith conformément aux fondements coraniques et aux traditions, c’est que d’une part, selon beaucoup de hadith il est impossible de saisir la nature de l’essence divine. Mais nous avons des hadiths qui disent qu’on peut voir Dieu. L’imam Ali (as) par exemple affirme cette vérité dans plusieurs de ses déclarations. Il dit d’ailleurs dans l’une d’elles : “je n’adore pas un Dieu que je ne vois pas”[2]. L’imam Hossein (as) dit dans Dou’ahou Arafat: “aveugle soient les yeux qui ne serotn te voir”[3]
Les théosophes, les philosophes et les gnostiques ont un avis partagé dans l’interprétation de ce hadith. D’aucun réjettent toute forme de vision en disant qu’il est absolument impossible de perçevoir Dieu. Et d’après eux si on parle de la rencontre de Dieu, il s’agit de la contemplation de ses bienfaits. Donc toute représentation et symbolisme sont assimilés à la mécrance et à la tête. Bref ils croient uniquement au culte d’un Dieu invisible . C’est pour ce genre de personne que l’imam Sadjad (as) défend à Abou Basir de rapporté le hadith, disant : “chaque fois que tu évoqueras cela, les détracteurs qui ignorent ce que nous déclarons le rejettera en disant c’est une sorte de représentation qui frise la mécréance.
D’autres ont inséré cette question dans le cadre de la manifestation en gnose et ils estiment que malgré l’imùpossibilité de saisir l’essence divine, on peut réaliser et percevoir la manifestation de Dieu. Et les vrais croyants vivent cette réalité dans ce monde. En plus, cette manifestation de Dieu a des niveaux don’t le plus élevé est celui vécu par le prophète (ç) lors de l’ascension, une situation que Gabriel l’ange le plus rapproché n’a pas pu vivre, et le plus niveau est celui des prophètes des saints, et des croyants. Abou Absir fait même partie des gens à qui l’imam s’attendait à vivre cette vision. Certes l’attraction pour Allah et l’illumination sotn des conditions pour arriver à comprendre cette manifestation.
Toutefois, nous évoquons des éléments tirés dans l’oeuvre “Kalimatou Amknounat” de Fayz Kashani intitulé “synthèse dans l’impossibilité entre la perception, la vision et leur éventualité” il estime que le hadith d’Abou Basir va dans le sens de la question suivante : “bien que les proches de Dieu aient confessé leur incapacité à le connaitre réellement, (comme Gabriel qui dit au prophète que si j’avance encore ne serait ce que d’un pas, je brûlerai et également le prophète qui dit dans un entretien avec Dieu: “nous ne te connaissons pas comme il se doit”, Dieu lui même dit dans le coran: “les yeux ne lke voeint mais il voit les yeux”) ils n’ont pas exprimé la négation du culte de Dieu et ils affirment en même temps le voir. Comme par exemple l’imam Ali (as) qui dit : “qu’il n’adore pas un Dieu qu’il ne voit pas” il dit dans une autre déclaration: “rien en s’ajoutera à ma certitude et à ma foi même si on lève tous les voiles”
Pour résumer ces deux éléments, il faut dire: “ bien qu’on ne peut pas accéder à la réalité de l’essence divine parce qu’elle couvre toute chose et rien ne le contient, on peut partir de la manifestation à travers ses noms dans toute créature pour dire qu’on voit Dieu. On peut comme dans le verset coranique suivant: “quel que soit où vous vous tournez, il y a Dieu”[4]. Dans un hadith il est écris: “même si vous foncez dans la dernière des couches de la terre, vous aurez toujours foncé en Dieu. Donc partant sous cette base, il est possible de voir Dieu. Et tout le monde vit cette manifestation à la seule différence que les initiés réalisent qu’ils la vivent mais el commun des mortels ne sait qu’il est en train de vivre cette situation. L’initié qui vit cela dit ceci : “dans toute que je vois, je vois Dieu avant, après et avec cette chose”. Mais le commun des mortels n’est pas conscient qu’il vit cela et dans le coran on dit : “sache qu’il doute par rapport à la rencontre avec leur Dieu or Dieu domine sur toute chose”[5]
Avec ceci, la déclaration de l’imam Sadiq (as) au sujet de la vision de Dieu lorsqu’il dit : “présentement ne vois tu pas Dieu?” Est équivalente à cette vision de la manifestation de Dieu. Et il n’est pas nécessaire que l’imam intervienne mystiquement en quelqu’un. C’était une forme de blâme que l’imam adressait à Abou Basir. Quant à sa voir quel est le niveau de manisfestaiton de Dieu que vivait Abou Basir, nous n’avons aucune idée.
Nous rappelons qu’Abou Basir est une grande personnalité et fait partie des compagnons particuliers de l’imam Baqir (as) et l’imam Sadiq (as). Il y a beaucoup des propos de ces imams qu’il a cité et certains de ces hadiths traduisent vraiment le degré d’illumination et de connaissance de ce grand compagnon.
Quant à la réponse à la question à savoi si Abou Basir vivait déjà cette vision, pourquoi posait t-il encore des questions au sujet de la rencontre de Dieu et pourquoi l’imam lui a répondu “présentement ne vois tu pas Dieu”, nous citons ici Fayz Kashani qui dit : “tout le monde voit la manifestation de Dieu. Excepté le cas des initiés qui savent distinguer la manifestation de Dieu contrairement au commun des mortels qui ne savent pas reconnaitre qu’il s’agit de la manifestation de Dieu”[6]. Et comme le dit aussi le guide de la révolution : “ils cherchent la vérité mais ils ne conscient qu’elle est là. Ils sont sur l’eau mais ils sotn à la recherche d’une fontaine”.
Donc Abou Basir a été blamé par l’imam qui évoque la philosophie et la réalité de ce fait. Donc il avait atteint un niveau où il voyait des choses mais n’en était pas conscient dotn la connaisance mystique et l’illumination. Et qu’il faut qu’il réalise ce qu’il raalise voit. On comprend alors qu’Abou Basir vivait cela. Et c’est pour cette raison qu’il avait bien saisit la réponse de l’imam et réagit ainsi: “puis je citer ces propos aux autres personne?” une question à laquelle l’imam répondit négativement.
Pour étudier davantage la question d ela manifestation de Dieu, l’uncité de l’existence, la connaissance de l’imam, vous pouvez consulter les thèmes suivantes:
l’unicité de l’existence question 6577 site 7375.
l’adoration totale de l’homme question 3416 site 4812.
La signification de “wouj’oullah” qu’on attribue à l’imam Ali (as) question 8680 site 9850.
[1] - Tawhid Sheikh Sadouq, page 117, hadith 20, les éditions Jami’at Mouddarissine, Qom, 1357 hégire solaire.
[2] - Kafi Koleiny, vol 1, page 98, Darul Koutoub ul islamiyya, Téhéran, 1365 hégire solaire.
[3] - un extrrait de l’invocation de l’invocation de l’imam Hossein dans “Dou’ahou Arafat”.
[4] - Sourate Baqarah : 115.
[5] - Sourate Foussilet : 54.
[6] - A la suite, Fayz Kashani fait allusion d’Abou Basir ; « Al kalimatoul Maknounat » Mou’ssine Fayz Kashani, page 4 et 5.