Nos enseignements religieux sont pleins de déclarations au sujet de l’objectif de la vie. Dans le coran, l’objectif de la vie est présenté comme l’adoration de Dieu et à la suite de cela, parvenir à la perfection spirituelle et au bonheur aussi bien au dehors que dans l’au-delà.[1] En d’autres termes, l’objectif de la création et de la vie se présente dans un cadre de compétition en ce qui concerne les meilleurs actes.[2] Pour en savoir plus dans ce domaine, il faut lire le commentaire de Nahjul Balagha d’Allamah Ja’fari, vol 1, 6 et 8, l’évolution de l’homme de Shahid Motahari et les réponses données dans le site sur la question.[3]

Il est approprié de citer quelques hadiths ici :

Nous lisons dans un hadith de l’imam Sadiq (as) : « L’imam Hossein vint face à ses compagnons et dit ceci : Dieu exalté soit-il n’a créé les hommes que pour qu’ils le connaissent et une fois que l’homme l’aura connu, il pourra l’adorer et lorsqu’il l’adorera, il n’aura plus besoin d’adorer quelqu’un d’autre que Dieu. ».[4]

Ce qu’il faut retenir et expliquer ici concerne la manière dont il faut comprendre les propos des imams infaillibles. En ce qui concerne comment comprendre les propos des imams infaillibles, il faut retenir que tout le monde peut bien comprendre leurs propos mais chaque fois que nous voulons leurs attribuer une déclaration nous devons un certain nombre de conditions à savoir :

1- Nous devons tenir des paramètres généraux et particuliers du discours. Probablement, un imam infaillible peut faire une déclaration qui apparait comme générale mais qui se retrouve beaucoup plus conditionnée dans un autre de ces hadiths ou bien dans l’un des hadiths que les autres imams ont cité. Raison pour laquelle pour comprendre les propos des imams, il faut une certaine vision générale et une maitrise parfaite de leur système de communication. Si par exemple nous voulons avoir les avis des imams à propos du monde et du but de la vie et déclarer à la suite de cela que l’islam dit ceci au sujet de la vie, nous devons avoir surement consulter les propos des imams dans beaucoup de sources afin d’être certains qu’ils déclare de manière générale la même chose au sujet du monde et que cette déclaration là n’est pas réduite à une condition quelque part.

2 – Nous devons être également capable de déterminer que les propos d’un imam s’adressent de manière simple sans aucune forme de précision.

3 – Il arrive souvent que les imams fassent une déclaration et que cela se limite à une période particulière et après, d’autres imams viennent détailler cette restriction de temps et qu’ils viennent apporter plus de détails et d’extension par rapport à cette restriction de temps. Cela est appelé dans le langage Nasikh et Mansoukh (sorte d’adaptation de déclarations en fonction du temps). Nous devons tenir compte de ces paramètres chaque fois que nous voulons attribuer une déclaration à un imam.

4 – Nous devons également être à mesure de déterminer la classification des propos des imams. Parfois les imams s’adressent de manière générale aux personnes dont leur niveau de compréhension est réduit et parfois ils s’adressent encore de manière beaucoup plus soutenu à certaines personnes qui ont un niveau de compréhension plus élevé. On déjà demandé plusieurs fois à de nombreux imams si Dieu pouvait réduire l’univers avec toute sa grandeur dans un œuf de manière à ce que l’œuf ne devienne gros ou alors que l’univers ne devienne petit. Les imams donnaient des réponses à ces questions en fonction du niveau de compréhension et d’appréhension de chaque individu. Pour  d’autres ils citaient des exemples dans lesquels ils montraient comment Dieu a placé le monde dans quelque chose plus petit qu’un œuf et comme cette réponse n’était pas correcte pour certains, les imams plongeaient dans certains sujets relatifs aux convictions pour apporter plus d’éclaircissements à cela.[5] Raison pour laquelle il est vraiment difficile d’accepter que les propos qu’on trouve dans Nahjul Balagha, un livre dans lequel les plus grands savants musulmans et non musulmans ont retrouvé leurs repères perdus, puissent avoir des contradictions.[6]

En ce qui concerne le savoir, si on consulte le chapitre sur la connaissance et l’ignorance dans le livre Kafi, on réalisera très bien le point de l’islam à propos du savoir et de son importance. Il est par exemple écrit dans ce chapitre que la quête de connaissances est considérée comme l’adoration et encore considérée comme la meilleure adoration. Raison pour laquelle on peut joindre cela au propos de l’imam Ali (as) qui dit : « Vous devrez diviser vos jours en trois parties, une partie pour la quête de connaissances qui équivaut à l’adoration. En guise d’exemple nous avons une déclaration de l’imam Ali (as) dans le même chapitre portant sur le savoir et l’ignorance de Kafi qui retrace l’importance de la quête des connaissances en ces termes : « La perfection de la religion consiste à chercher le savoir et à le mettre en pratique. Sachez que la quête de connaissances vous est plus obligatoire que la quête de l’argent ».[7] Nous rappelons une chose essentielle que vous devrez garder de bonnes relations avec des grands savants religieux et avec ceux qui ont passé toutes leurs vies à s’évertuer à comprendre la parole élevée des Ahl-ul-bayt (as). Vous devrez profiter d’eux mais faites très attention il ya toujours des gens qui sont à la chasse des jeunes dans le but de les égarer ou bien de les orienter dans la voie qu’ils désirent et qui risque ne pas aboutir à Dieu aussi bien dans le bonheur aussi bien dans la vie ici bas que dans l’au-delà. Bonne chance