Please Wait
6595
هناک الکثیر من النصوص الواردة فی التعالیم و القوانین الإسلامیة و التی تشیر إلى هدف الحیاة و غایتها، فالقرآن الکریم اعتبر هدف الحیاة العبودیة لله تعالى التی یترتب علیها الوصول إلى الکمالات المعنویة و السعادة الدنیویة و الأخرویة، و فی موضع آخر اعتبره التسابق فی الخیرات، و توجد فی روایتنا إشارات دقیقة و محددة إلى الفروع التی تکون هدف الحیاة. و بالنسبة إلى الاستنباط من کلام المعصومین(ع) و الاستفادة منه لا بد من التوجه إلى مسألة هامة. و هی أنه على الرغم من أن کلامهم میسر للجمیع، و لکن إذا أردنا أن ننسب إلیهم قولاً فلابد من مراعاة بعض الشروط التی نشیر إلیها فی الجواب التفصیلی.
توجد إشارات کثیرة فی تشریعات الإسلام و تعالیمه إلى هدف الحیاة و الغایة منها. فقد ورد فی القرآن الکریم أن العبودیة لله هی الهدف و یترتب علیها الوصول إلى الکمالات المعنویة و السعادة فی الدنیا و الآخرة [1] . و قد أشار القرآن إلى هدفٍ آخر من الخلق و هو التسابق فی العمل الأحسن و الخیرات [2] . و للاطلاع بشکل أوسع یمکن الرجوع إلى شرح نهج البلاغة للعلامة الجعفری المجلدات 1، 6، 8 و کتاب تکامل الإنسان الاجتماعی للشهید المطهری و هناک أجوبة فی هذا الإطار موجودة على الموقع [3] .
و من المناسب أن نلاحظ بعض الروایات فی هذا المجال، ففی روایة عن الإمام الصادق(ع): « خَرَجَ الْحُسَیْنُ بْنُ عَلِیٍّ (ع) عَلَى أَصْحَابِهِ فَقَالَ أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ جَلَّ ذِکْرُهُ ما خلق العباد إلا لیعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه» [4] .
و أما البحث الأساسی الذی ینبغی توضیحه هو کیفیة الاستنتاج و الاستفادة من کلام المعصومین(ع).
و فی هذا الإطار لا بد من ملاحظة الآتی: على الرغم من أن کلامهم(ع) قابل للتصور و الإدراک من قبل الجمیع، إلا أننا إذا أردنا أن ننسب کلاماً أو قولاً إلیهم لا بد من أن نراعی عدة شروط و ضوابط:
1ـ یجب تشخیص العام و الخاص من کلامهم، فقد یصدر منهم کلاماً عاماً إلا أنه یخصص إما من قبل قائله أو من قبل الأئمة الآخرین، إذن فالحاجة ماثلة إلى الجمع و التسلط الکامل. فإذا أردنا مثلاً معرفة رایهم(ع) فیما یخص الدنیا و هدف الحیاة و ننسب ما استفدناه إلى الإسلام، فمن اللازم أن نحیط بمصادر کلام الأئمة و استیعاب أقوالهم إلى حد یجعلنا نطمئن إلى أن کلامهم بعمومه لم یخصص.
2ـ أن نکون قادرین على تمییز المطلق من المقید، و علیه فالواجب معرفة أن کلام الإمام(ع) لم یکن مقیداً فی هذا المورد.
3ـ یأتی کلام الأئمة أحیاناً بخصوص زمان معین خاص. و قد یأتی تحدید هذا الزمان من قبل أئمة آخرین، و یصطلح على هذه المسألة «الناسخ و المنسوخ». و علیه فإذا أردنا نسبة أحد المطالب إلى الأئمة لا بد أن نطمئن إلى معرفة الناسخ و المنسوخ من کلامهم.
4ـ یجب أن نکون قادرین على ترتیب و تشخیص المراتب فی کلامهم، فتارةً یکون خطابهم موجهاً إلى عوام الناس و أصحاب الفهم العادی، فلابد من فصله عن کلامهم الموجه إلى الطبقات المتوسطة و العلیا فقد سئل عدد من الأئمة: هل أن الله قادر على أن یدخل الدنیا على سعتها فی بیضة دون أن تکبر البیضة أو تصغر الدنیا. و قد أجاب الأئمة بأجوبة مختلفة تتناسب مع فهم المخاطب، فقد أجاب البعض مثلاً عن السؤال بالعین التی هی أصغر من البیضة و لکن ما یدخل فیها کبیر جداً عند النظر، و لکن هذا الجواب لیس بتام عند البعض ول ذلک فصل الکلام لهم فی جواب آخر حیث طرح القضیة کمسألة اعتقادیة [5] .
و علیه فمن البعید جداً أن یوجد تناقض فی کلام مثل کلام نهج البلاغة و الذی وجد فیها العلماء المسلمون و غیر المسلمین ضالتهم [6] .
أما بالنسبة إلى تعلم العلم فنقول: إن الرجوع إلى باب العلم و الجهل فی کتاب الکافی الشریف سوف یبین لنا رأی الإسلام بخصوص العلم و أهمیته. فقد ورد فی هذا الباب أن العلم و اکتسابه عبادة، بل إنه من أعظم العبادات، إذن فتقسیم الإمام علی(ع) فی کلامه الذی ذکرتم قابل للجمع حینما قال: «قسموا ساعاتکم إلی ثلاثة أقسام...» لأن اکتساب العلم هو عبادة أیضاً من جهة وغذاء روحی و معنوی من جهة اخرى، و نورد روایة عن علی(ع) کنموذج فی هذا الباب، یقول الإمام: «کمال الدین طلب العلم و العمل به ألا و إن طلب العلم أوجب علیکم من طلب الرزق» [7] .
و فی الختام نذکر أن هذا المقطع الحساس یحتم علیکم الاتصال بعلماء الدین الذین أفنوا أعمارهم فی فهم هذه المطالب العالیة لعلوم أهل البیت (ع)، و علیکم الاستفادة من وجودهم و علیکم أن تعلموا أن الکثیر یترصد الشباب و ینصب لهم الشباک لیقتادهم إلى الاتجاه الذی یرید، و الطریق الذی یبعدهم عن طاعة الله و عبادته و الذین لا تکون فیه الخاتمة قریبة من سعادة الدنیا و الآخرة. نسأل الله لکم التوفیق.
[1] الذاریات، 56.
[2] هود،7؛ الملک،2.
[3] الموضوع: هدف الخلق، هدف خلق الإنسان، السؤال 2319 (الموقع: 3022)؛ الموضوع: هدف خلق الإنسان و العالم، سؤال 1052 (الموقع: ) .
[4] الصدوق، علل الشرائع، ج 1، ص 9.
[5] المجلسی، محمد تقی، بحار الأنوار، ج4، ص 143.
[6] راجع: المطهری، معرفة نهج البلاغة، و مقدمة نهج البلاغة، شرح مفتی مصر، محمد عبده.
[7] الکلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، ج1، ص30.