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Le mot sacré « Allah » qu’on traduit en français par Dieu est le nom propre et le plus complet des noms de Dieu. L’imam Ali (as) dans une explication du terme « Allah » déclare : « Le sens de Allah est l’adoré qui laisse les créatures perplexes et dont elles (les créatures) manifestent l’amour et la dévotion. Allah n’est personne d’autre que les yeux ne peuvent voir et que la raison et l’entendement des créatures ne peuvent saisir ».
Le mot « Allah » traduit en français par Dieu est le nom propre et le plus complet des noms de Dieu. Ce nom ne s’applique que sur Dieu, car chacun des autres noms de Dieu exprime l’un des aspects de ses attributs. Il n’y a que le nom Allah qui englobe tous ses attributs et toutes les perfections divines. En d’autres termes, le mot Allah comprend l’ensemble des attributs de grandeur et de beauté de Dieu.[1]
Allah est dérivé de « Walaha » qui signifie perplexité car les intelligences sont perplexes par rapport à son essence pure comme on lit dans un hadith de l’imam Ali (as) : « Le sens de Allah est l’adoré qui laisse les créatures perplexes et dont elles (les créatures) manifestent l’amour et la dévotion. Allah n’est personne d’autre que les yeux ne peuvent voir et que la raison et l’entendement des créatures ne peuvent saisir ».[2]
On estime également que ce nom dérive de « Alif lâm hé » (qui signifie adoration). A l’origine cela s’écrit « Alilé Alif lam ha » qui signifie « seul vrai adoré ». Très souvent, les autres noms de Dieu expriment un aspect de l’attribut servant à qualifier le mot « Allah ». En guise d’exemple :
« Gafour » et « Rahim » expriment cette qualité de Dieu qui pardonne et qui est miséricorde c’est pour cela qu’on lit dans un passage coranique : « Dieu pardonne beaucoup et il est le miséricordieux »[3]
« Sami » signifie celui qui perçoit tout c’est-à-dire il entend tout et « Alim » fait allusion au caractère omniscient de Dieu, on a donc ce passage coranique : « En vérité Dieu entend et sait tout »[4]
« Bassir » signifie que sa connaissance se manifeste à toute les vues et on a ce verset : « Et Dieu voit ce que vous faites »[5]
« Razak » fait allusion à cet attribut de Dieu qui consiste à pourvoir à toutes les créatures et « Zoul kouwa » fait allusion à la puissance infinie et « Matine » signifie que les actes et les programmes de Dieu sont stables et impeccables on a donc le verset : « En vérité Dieu est celui qui pourvoit et il est le puissant par excellence dont les actes ont impeccables »[6]
Enfin on a le créateur (Khalik) et « Ba’ari » font allusion à la création et « Moussawir » fait allusion au fait que c’est Dieu qui donne forme à toute chose. On a donc ce passage coranique : « C’est lui Allah le créateur qui conçoit et donne forme à toute chose à lui les meilleurs noms »[7]
Allah est le seul nom de Dieu le plus complet c’est pour cette raison que nous remarquons que dans un verset, la plus part de ces noms viennent donner d’autres caractéristiques d’Allah : « C’est Allah celui dont il n’y a point de divinité à part lui le maitre absolu sacré dénué de toute impureté ne commet aucune injustice celui qui assure la sécurité, qui protège toute chose le puissant, l’invincible, celui qui domine sur toutes les créatures avec suprématie »
L’un des arguments qui appuie le fait que Allah soit le nom le plus complet de Dieu est que : lorsqu’il faut prononcer l’attestation de la foi et de l’unicité, on utilise ce nom : « La ilaha illala, point de divinité à part Dieu ». Cela signifie qu’il n’y a pas de Dieu plus savant que Dieu, il n’y a pas de Dieu créateur comme Dieu et il n’y a pas de Dieu qui peut pourvoir aux autres créatures comme Dieu. Déclarer le genre de phrase point de divinité à part le savant ou point de divinité à part le créateur, point de divinité à part le pourvoyeur prononcer seul ne suffisent pas exprimer l’unicité et l’islamisation. C’est pour cette raison que lorsque les adeptes d’autres confessions religieuses veulent faire allusion au Dieu que les musulmans adorent, ils le désignent par Allah car quand on parle d’Allah cela désigne essentiellement les musulmans.
[1] - Tafsir Nemouneh, vol 1, page 21 et 22.
[2] - Behar ul anouar, vol 3, page 222.
[3] - Sourate Baqarah: 226.
[4] - Sourate Baqarah: 227.
[5] - Sourate Houjrat: 1 8.
[6] - Sourate Zariat: 58.
[7] - Sourate Ashr: 24.