Untuk redaksi ilmu disebutkan tiga makna tentangnya. Kadangkala ilmu memiliki makna terbitannya iaitu mengetahui dan mengenal. Terkadang kata nama terbitan bermakna pengetahuan dan pengenalan. Dan terkadang bermakna objektif dan objek terbitan iaitu hal-hal yang diketahui atau  hal-hal yang telah menjadi pengetahuan kita.

Dalam tutur kata Parsi kadangkala kerana kesalahan atau ingin bertoleransi, redaksi pengetahuan (dānesh) disebutkan untuk hal-hal yang diketahui dan perkara ini telah menyebabkan munculnya keadaan sofistikated dan kekeliruan (mughālatha) pada sebahagian penyebutan. Misalnya kesempurnaan pengetahuan asalnya adalah kesempurnaan manusia itu sendiri pada bidang makrifat. Dengan kekeliruan disimpulkan bahawa kesempurnaan tersebut disebabkan oleh perubahan teguh pada hal-hal yang diketahui dan pertumbuhan pada kualiti biji pengetahuan (makrifat). Sementara kesimpulan ini bersumber dari percampuran (mixture) antara pengetahuan, yang diketahui dan apa yang mendapatkan kesempurnaan haruslah pengetahuan manusia bukan maklumat itu sendiri dan hal-hal yang diketahui yang lainnya.

Dalam masalah pengetahuan (knowledge) terdapat dua terminologi:

A.    Pengetahuan dan pemahaman secara mutlak apakah ia sesuai dengan realiti atau tidak. Ertinya apa saja yang disebutkan muncul sebagai bentuk mental pada pengetahuan seseorang (dunia kedua Popper) dan atau dalam bentuk sebuah saranan dan matlab yang ditunjukkan pada bursa pengetahuan (dunia ketiga Popper).

B.    Terkhusus pada pemahaman yang sesuai dengan realiti. Dalam perbahasan tentang pertentangan antara ilmu dan agama, yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah ilmu-ilmu tentang tabiat (natural sciences).[1] Natural sains adalah ilmu yang berasaskan pada eksperimen dan bertolak dengan menganalisa peristiwa-peristiwa dan segala sesuatu yang fizikal. Sebagai kesimpulannya, ia tidak termasuk daripada dua terminologi ilmu yang disebutkan sebelumnya.

Penggunaan redaksi akal

Redaksi akal memiliki ragam penggunaan dan perlaksanaan, dan yang kami maksudkan tentang akal adalah fakulti yang memberikan kemampuan untuk memahami dan memerhatikan segala yang universal (kulli).[2] Dan apabila pemerhatian yang digunakan ini adalah alasan-alasan dan metodologi sah di sisi logik, maka kesimpulan yang dicapai akan menjadi benar. Namun harus diperhatikan bahawa kitaran pemerhatian akal terbatas pada hal-hal universal dan selainnya yang adalah menggunakan perantara lain, seperti perantara panca indera. Namun analisa pencerapan-pencerapan inderawi berikut kesimpulan daripada hakikatnya adalah pekerjaan akal. Kerana itu, kadangkala lantaran kesalahan indera maka akal juga sering mengalami kekeliruan dalam kesimpulan hakikatnya.[3]

Penggunaan redaksi agama

Agama bermakna, patuh, tunduk, mengikut, taat, berserah diri dan meraih ganjaran. Kadangkala dalam al-Qur’an disebut sebagai aturan-aturan, dustur dan keputusan-keputusan yang dibuat oleh manusia[4] dan kadangkala digunakan untuk agama-agama batil. Misalnya sekumpulan aturan dan hukum yang dibuat oleh penguasa Qithbiyan atas Bani Israel[5] atau atas aturan-aturan para perompak dan para penyembah berhala Arab,[6] hal-hal ini disebut sebagai agama.

Dari sudut pandangan al-Qur’an, agama adalah set keyakinan, akhlak dan aturan yang berguna untuk pembinaan manusia dan pengelolaan pelbagai urusan sosial. Sesungguhnya agama merupakan bahasa terang penciptaan di mana bahagian asasnya termasuk ilmu tentang manusia, alam semesta dan pengetahuan tentang cara serta pendekatan untuk membawa manusia kepada kebahagiaan abadi. Agama yang benar adalah agama yang disistemkan dan diatur oleh Allah (s.w.t),[7] kerana hanya Dia sahaja yang benar-benar mengetahui alam dan manusia. Aturan yang diterapkan pula berdasarkan pengetahuan yang sah tentang segala kemampuan dan potensi yang terdapat pada manusia.[8]

Dengan demikian yang kami maksud dengan agama adalah khusus agama-agama Ilahi yang dapat ditinjau pada tingkatan dan darjat yang beragam:

1.     Agama nafsul amr. Ertinya apa yang terdapat pada ilmu Tuhan dan kehendak Rabbani untuk memandu manusia ke arah kebahagiaan. Dan kerana intipati manusia adalah satu, maka resepi untuk meraih kebahagiaan juga adalah satu. Dan kesimpulannya universaliti tidak mengikut pada keadaan ruang dan waktu.

2.     Agama mursal (yang diturunkan). Ertinya apa yang datang daripada Tuhan untuk membimbing manusia disampaikan kepada para rasul di mana pada satu sisi sumbernya adalah agama nafs al-amr dan atas alasan ini ia mengandungi unsur-unsur universaliti. Dan dari sisi lain, sesuai dengan generasi di mana agama ini diutuskan kepada mereka. Dengan memperhatikan keadaan ruang dan waktu orang-orang yang diserunya (mad’u) maka ia mengandungi unsur-unsur situasional dan kondisional.

3.     Agama maksyuf (yang disingkap). Ertinya apa yang datang daripada agama nafs al-amr atau agama mursal dengan merujuk kepada akal atau naql (Qur’an dan Sunnah) yang menjadi jelas bagi manusia.

4.     Agama yang diinstitusikan. Ertinya bahagian dari agama yang disingkap menjadi umum dan diinstitusikan dan berbentuk ajaran kolektif manusia.

Al-Qur’an menegaskan “Sesungguhnya agama yang diterima di sisi Allah hanyalah Islam.” (Qs. Ali Imran [3]:19) menyiratkan pada agama nafs al-amr. Dan tatkala disebutkan bahawa, “Agama Islam adalah penutup agama-agama dan sebagainya, yang dimaksud dengan agama di sini adalah agama yang diturunkan, kadangkala yang menjadi sorotan ialah agama manusia di mana yang dimaksud dengan agama di sini adalah agama yang disingkap.”[9]

Sebahagian orang memandang bahawa agama adalah Kitab dan Sunnah (teks) yang bercorak tetap. Makrifat agama adalah makrifat yang bergantung pada Kitab dan Sunnah, dengan penegasan bahawa makrifat ini tidak bergantung pada fikiran manusia. Ianya merupakan perkara yang bersifat umum (dunia ketiga Popper) dan kerana itu ia berubah-ubah.[10]

Namun harus diperhatikan bahawa penggunaan seperti ini, dengan mengamati perkara yang disebutkan di atas, telah membatasi lafaz agama pada salah satu tingkatannya dan di samping itu, apabila agama adalah kitab dan sunnah serta bukan realiti luaran yang terdapat dalam ilmu Ilahi, lauh mahfuzh, alam realiti dan juga bersifat tetap, maka tetap harus dikatakan bahawa perubahan akan pasti melanda agama sedemikian. Dan agama tidak dapat terhindar dari perubahan ini. Kerana Kitab dan Sunnah mengisahkan tentang agama nafs al-amr, oleh itu makrifat terhadap kitab dan sunnah adalah makrifat terhadap makrifat yang lain. Dan dengan adanya pandangan beragam pada ilmu Kalam, Ushul, Rijal dan Falsafah agama, hal itu telah berubah meliputi Kitab dan Sunnah. Misalnya apabila kita memandang orang yang tsiqah (yang dipercaya) sebagai hujjah dan muktabar dalam ilmu Ushul Fiqh, maka liputan agama dengan makna yang telah disebutkan akan berubah.[11]

Agama dalam pandangan Barat

Pelbagai definisi yang diutarakan di Barat berkaitan dengan agama, umumnya bermula dari sudut pandangan khusus. Misalnya dari sudut pandangan psikologi disebut bahawa agama adalah kumpulan perasaan, perbuatan dan eksperimen orang-orang tatkala bersendirian, kemudian menemukan diri mereka di hadapan apa yang mereka sebut sebagai Tuhan. (William James)

Dari sudut pandang sosiologi agama didefinisikan sebagai, “Sekumpulan keyakinan, perbuatan, slogan dan institusi agama yang dibangun oleh manusia.” (Talcott Parsons)

Dalam perspektif Naturalisme agama adalah sekumpulan perintah dan larangan yang menjadi penghalang kebebasan dan segala potensi manusia. (Salomon Reinach)

Dari sudut pandang keagamaan, agama mengakui pada realiti ini bahawa seluruh kewujudan merupakan manifestasi kekuatan yang lebih unggul dari ilmu dan pengetahuan kita. (Herbert Spencer)[12]

Nampaknya definisi yang lengkap dan menyeluruh tentang agama disebut sebagai berikut, bahawa agama adalah terbentuk dari sekumpulan keyakinan, perbuatan dan perasaan (personal dan kolektif) yang berlegar pada pemahaman mencari hakikat. Keyakinan-keyakinan merupakan saranan yang menjadi benar dan salah. Keyakinan setiap agama adalah segala perbuatan khusus yang diterima oleh agama dan yang membangkitkan perasaan-perasaan.[13]

Adapun ilmu sesuai dengan salah satu terminologinya sebagai pemahaman yang sejalan dan selaras dengan realiti. Walau bagaimanapun penggunaan terminologi ilmu ini di Barat, dibahas dengan mengetengahkan perbahasan hubungan atau pertentangan antara ilmu dan agama, khususnya ilmu tentang tabiat (sains). Dan akal juga merupakan kekuatan untuk mengamati segala yang universal. Agama adalah sekumpulan panduan Ilahi yang sampai kepada masyarakat melalui wahyu yang disampaikan oleh para nabi.

Untuk mengkaji perbezaan-perbezaan dan pertentangan-pertentangan antara ketiga masalah ini, kami akan mengemukakan perbahasan ini dalam dua sub-pembahasan.

1.     Akal dan agama (akal dan iman)

Dalam kebudayaan Kristian lantaran terjadinya penyimpangan (distortion) dalam agama Nabi Isa (a.s) mereka merasakan antara data-data rasional dan ajaran-ajaran Isa terdapat pertentangan dan perbezaan. Sebagai akibatnya, dua pertanyaan asasi timbul di kalangan para cendekiawan dan ilmuwan iaitu apakah akal memiliki tempat dalam bidang agama atau tidak? Meski secara lahir mereka tidak memberi komen tentang penggunaan asli akal untuk memahami iman, namun pertanyaan yang paling fundamental adalah berkenaan bagaimana kedudukan akal dalam bidang iman? Ertinya apakah seseorang harus memiliki dalil-dalil yang memuaskan (rasional) untuk kebenaran imannya?

Dalam menjawab pertanyaan ini muncul tiga kelompok pada dunia Barat:

     1.       Rasionalisme maksimalis; ertinya setiap keyakinan yang tidak bersandar pada petunjuk-petunjuk tidak memadai (baca: rasional) maka ia adalah keyakinan yang tercela. Dan sistem keyakinan agama apabila ingin ia diterima maka ia harus dapat memuaskan orang-orang yang berakal. Clifford, ahli matematik Inggeris, dan John Locke adalah orang-orang yang memiliki keyakinan seperti ini. Aquianus juga berkata bahawa hakikat agama Kristian dapat diargumentasikan dengan penyelidikan rasional yang tepat dan memuaskan. Namun jalan akal dan iman dipisahkan. Dan kita harus menuntut serta mencari iman, bukan akal. Sikap Swinburne juga sangat dekat pada rasionalisme maksimalis ini.

     2.       Fideisme; Pandangan ini, tidak memandang sistem-sistem keyakinan agama dapat ditelaah dan diteliti melalui teraju rasionaliti. Pihak Fideisme mendakwa sistem-sistem keyakinan agama sangat fundamental sehingga tiada yang lebih fundamental boleh menetapkannya lagi. Kierkegaard adalah salah seorang penyokong pandangan ini dan ia yakin bahawa akal bertentangan dengan iman.

Namun pandangan tersebut telah lalai terhadap titik ini di mana keyakinan-keyakinan seorang beriman bermakna fundamental tatkala memberikan petunjuk asasi dan menyeluruh untuk kehidupan seseorang. Baginya ia memberikan tujuan dan dalil-dalil, akan tetapi tidak dapat diambil kesimpulan bahawa keyakinan ini adalah fundamental.

     3.       Rasionalisme kritis: Pandangan ini menjelaskan bahawa sistem-sistem keyakinan agama dapat dan harus diteliti dan dikritis secara rasional, meski pun mustahil untuk mendapatkan penetapan sistem-sistem seperti ini. Dalam methodologi ini, Pertama: Sebagai ganti, menetapkan dan membuktikan untuk semua orang malah mencukupkan diri dengan menetapkan dan membuktikannya untuk orang-orang tertentu. George I Mavrodes berkata, “Pemahaman tentang penetapan dan pembuktian ini harus kita pandang sebagai bergantung pada seseorang.” Kedua, sekali-kali tidak dapat dihukumi secara definitif bahawa pembahasan tentang hakikat dan kebenaran keyakinan-keyakinan agama telah sampai pada kesimpulan yang terakhir.” Terminologi ini pada batasan tertentu sejalan dengan makna yang disepakati Popper.[14]

Akan tetapi dalam Islam, akal dipandang sebagai salah satu sumber untuk mengenal agama. Dan dalam pembahasan-pembahasan keyakinan, akal berada di barisan terdepan dan terpuji[15] sedemikian sehingga keyakinan yang berdasarkan taklid tanpa dasar-dasar logik berulang kali dicela dan dicemuh[16] oleh al-Qur’an.[17] Dan bahkan lantaran pandangan definitif, lahiriyah nash-nash akan berubah untuk kepentingan akal.

Dalam masalah hukum dan cabang (fiqh) juga, akal dipandang sebagai salah satu rujukan-sumber fiqh dan istinbath hukum-hukum. Ertinya pelbagai hukum dan pegangan yang jelas (bayyin) dan yang menjelaskan (mubayyin) secara rasional yang dihasilkan dengan methodologi argumentatif dalam bentuk definitif dan kemestian. Hal yang berpengaruh sebagai tanda-tanda lubbi muttasil (bersambung) dan munfasil (terputus) dalam hal-hal zahir syar’i dan penyingkapan makna-makna agama.

Akal juga sebagai perantara untuk mengakses kepada agama nafs al-amr dan juga sebuah dalil untuk menyingkap agama mursal; kerana melalui tiga jalan agama nafs al-amr itu dapat dimasuki:

Pertama, jalan wahyu dan syuhud yang dikhususkan untuk orang-orang tertentu.

Kedua, naql; iaitu apa yang terang dijelaskan melalui jalan wahyu dan syuhud.

Ketiga, akal.

Namun untuk mengetahui agama mursal, ianya dapat ditempuh dengan dua jalan: Naql yang muktabar dan akal. Apabila (al-Qur’an dan hadis) menjelaskannya, dan akal pula sekadar menyingkapinya, hal ini menunjukkan fungsi dalil naqli ialah memberikan petunjuk dan bimbingan.[18]

Dengan kata lain, akal dalam kaitannya dengan sebahagian pengetahuan agama merupakan standard dan kaitan dengan yang lain pula adalah pelita, dan pada sebahagian yang lainnya adalah kunci syariat.

A.    Parameter dan standard akal dalam masalah-masalah seperti keharusan syariat atau ‘keadaan yang tidak terjadi syirik’ di mana dalam hal ini, apabila wahyu mengungkapkan pandangan dan ungkapannya, ia menjadi khazanah yang tertimbun pada akal-akal manusia. Imam Ali As bersabda, “Para nabi datang sebagai menampakkan khazanah akal manusia.”[19] Di sini akal bukan melebihi wahyu, melainkan keduanya merupakan dua tingkatan hidayah Ilahi sehingga wahyu menjadi bahtera bagi akal, dan akal pula pengawal bagi wahyu. Keduanya adalah hujjah Tuhan[20] di mana keduanya tidak saling melebihi antara satu sama lain.

B.    Akal adalah pelita: Akal yang berkaitan dengan istinbath hukum-hukum syariat laksana pelita dan memiliki hujjiyah (layak dipertanggungjawabkan secara argumentasi). Di samping Al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’, Akal tergolong sebagai salah satu sumber rujukan Fiqh.

Pemetaan ini dapat dijalankan dengan dua cara: Kadangkala berlaku sebagaimana ijma’. Ertinya seperti mana ijma’ berfungsi untuk menyingkap ucapan para maksum memiiliki hujjah dan konsideran (i’tibar), akal juga kadang-kadang berfungsi untuk menyingkapi Kitab dan Sunnah. Dalam wilayah ini, akal menggunakan paradigma-paradigma yang di ambil dari al-Qur’an dan Sunnah (ghair mustaqillât ‘aqliya). Di waktu yang lain, akal mengiyakan sumber-sumber dan perantara-perantara rasional yang berfungsi sebagaimana fungsi al-Qur’an dan Sunnah dalam hukum-hukum syariat. (mustaqillât ‘aqliya)

C.    Akal sebagai kunci. Ertinya akal ketika disebut sebagai pelita bagi aturan-aturan dan hukum-hukum syariat pada dunia kewujudannya, maka ia mengungkapkannya dalam bentuk fahaman-fahaman universal, intisari dan bersifat tetap. Selain itu, ia tidak memiliki hak untuk mencelah dalam batasan-batasan syariat. Misalnya akal bertugas hanya dengan bersandar pada ucapan para maksum sehingga ia dapat membahas masalah-masalah hukum. Selain dari yang disebutkan itu adalah tidak berada di tanggungjawab akal.[21]

Bagaimanapun, hukum akal berkaitan dengan masalah yang dijelaskan diterima dalam pandangan Islam. Kita tidak hanya memerlukan pengesahan akal dalam pelbagai kedudukan benar dan salah (masalah keyakinan), namun juga dalam bidang cabang-cabang (amal-perbuatan) dan akhlak, akal dipandang sebagai salah satu rujukan sumber.

Iya, sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa akal tidak memiliki kemampuan untuk menyatakan pandangannya sebagai contoh ada keyakinan-keyakinan yang berada di atas akal di mana dalam hal ini kita tidak memerlukan penegasan dan pengesahan akal. Namun pada saat yang sama, akal tidak boleh mengingkari hal itu. Misalnya masalah-masalah dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan akhirat. Sesungguhnya, tujuan para nabi adalah mengajar segala sesuatu di mana untuk mendapatkannya tidak melalui jalan akal “Yu’allimukum ma lam takun ta’lamun” (Dan mengajarkan kalian apa yang kalian tidak ketahui) (Qs. Al-Baqarah [2]:150) Allah (s.w.t) dalam ayat ini tidak berfirman, “Yu’allimukum ma lam ta’lamun.” Ertinya Tuhan tidak berfirman mengajarkan apa yang kalian tidak ketahui, namun Dia berfirman “Mengajarkan sesuatu kepadamu yang engkau tidak memiliki jalan untuk mengetahuinya.”[22]

2.     Ilmu dan agama

Sebelum kita membahas pandangan Islam dalam masalah ini, hendaklah kita meninjau punca munculnya permasalahan tersebut, iaitu dunia Barat dan pendapat cendekiawan Barat.

Dalam peristiwa perbalahan antara gereja dan cendekiawan seperti Galileo, dan sikap tak simpatinya gereja terhadap ilmuwan empirikal, dari sisi lain telah terbukti di mana penetapan data-data sains telah memunculkan tiga pendekatan dan peristiwa asasi di dunia Barat:

Pertama, pandangan dan peristiwa yang dikenalpasti sebagai persaingan dan konflik antara Sains dan Agama.

Sebahagian golongan seperti penganut agama Kristian fundamentalis mendakwa bahawa yang harus dikedepankan adalah kitab suci dalam menghadapi pertentangan antara ilmu dan agama. Sebahagian yang lain berada pada kutub yang lain, mereka lebih memilih pandangan naturalisme dan menerima kehidupan yang memberi kesempurnaan diiringi dengan masalah filosofis yang hanya menerima tabiat fizikal sebagai realiti, sebagaimana dakwaan Huxley. Mereka telah menafikan ajaran Kristian dengan membawa seluruh bantahan yang menafikan kepercayaan terhadap Tuhan dan berkata bahawa manusia tidak memiliki tujuan tersembunyi di hadapannya.

Kedua, sebuah pandangan yang meyakini bahawa dua domain ini (sains dan agama) dari sudut berbagai pandangan adalah berbeza antara satu dengan yang lain. Neo-ortodoks dan Eksistensialisme agama, Positivisme dan falsafah yang bersandar pada bahasa umum, termasuk dalam bahagian ini. Karel Batt, salah seorang penyokong Neo-Ortodoks yang berkata, dari sisi subjek teologinya Jesus merupakan manifestasi Tuhan, dan subjek keilmuannya adalah dunia semulajadi. Dari sudut pandang metodologi, Tuhan hanya dapat dikenal melalui manifestasi-Nya pada kita. Namun dalam bidang tabiat (nature) Dia dapat dikenal melalui bantuan akal manusia. Tujuan agama juga adalah mempersiapkan manusia untuk berhadapan dengan Tuhan, namun pengetahuan berupaya mengenal tauladan-tauladan yang berlaku di dunia empirikal, kerana itu dua masalah ini berbeza dari tiga sudut pandangan dan dengan demikian bertentangan (tashadumi) antara satu dengan yang lain.

Kierkegaard yang merupakan pengasas mazhab Eksistensialisme berkata, "Pengetahuan keilmuan (saintifik) adalah pengetahuan non-personal dan sifatnya ialah luaran. Namun makrifat agama (religious) merupakan makrifat yang sangat personal dan tertimbun dalam benak."

Objek sains adalah benda-benda, peranan dan aplikasi material. Dan objek agama adalah realiti-realiti personal dan moral. Tujuan makrifat agama asalnya adalah bergantung kepada hubungan antara orang beriman dan Tuhan. Dan agama tidak dapat dipahami dalam format kategori-kategori keilmuan dan terlepas dari faktor kesan dan kepintaran.

Positivisme berkeyakinan bahawa jenis pembeza keilmuan adalah: Dapat diuji secara umum di altar laboratorium empirikal. Kerana itu, sains adalah satu-satunya cara rasional untuk memperolehi pengetahuan. Hanya methodologi empirikallah satu-satunya rujukan yang memiliki makna. Dan kerana bahasa agama secara asasi berurusan dengan hal-hal non-empirikal, misalnya Tuhan, roh dan keabadian jiwa, serta dari sudut pandangan pengetahuan tidak memiliki makna dan kebenaran.

Wittengstein yang falsafahnya bersandar pada bahasa konvensional berkata, “Bahasa memiliki berbagai aplikasi. Tujuan bahasa keilmuan adalah ramalan dan pengendalian. Namun dalam pembahasan teologi bahasa digunakan untuk tujuan-tujuan seperti munajat dan mendapatkan ketenangan. Kerana itu, sains dan agama adalah dua kegiatan yang sama sekali berbeza di mana subjek-subjek, metodologi dan tujuannya berbeda.

Ketiga, pandangan-pandangan yang memandang hubungan erat antara sains dan agama. Whitehead, mewakili pandangan ini, berusaha berdasarkan pada data-data empirik ilmu dan agama kemudian menyuguhkan interpretasi menyeluruh atas realitas.

Mccay berkata, sains dan teologi berupaya menunjukkan dasar-dasar pelbagai metodelogi dan tujuan untuk objek-objek tunggal dengan berbagai jenis penjelasan. Sains berada pada tahap menyingkap sebab-sebab pelbagai peristiwa. Dan teologi berada pada arsy makna pelbagai peristiwa. Kerana itu, kita mencari pemahaman yang lebih sempurna yang tersedia. Kita memilih hajat pada tanggapan-tanggapan agamawan dan juga pada penafsiran-penafsiran saintifik.

Titik McCay tidak mampu menjawabnya terletak pada masalah bahawa pada akhirnya apa yang harus dilakukan ketika kita berhadapan dengan pertentangan antara sains dan agama?

Swinburne berkata sains dan teologi berdasarkan metodologi tersendiri sewaktu menjelaskan subjek, tujuan dan pendekatan masing-masingnya yang berbeda satu dengan yang lain. Penjelasan saintifik menyoroti segala potensi dan bakat, objek-objek fizikal makhluk yang tidak memiliki kecerdasan. Namun penjelasan agama, berkenaan dengan realiti-realiti khusus yang bersumber dari perbuatan Tuhan (seperti perbuatan seorang berakal).

Akan tetapi sebahagian orang menolak bahawa tugas sains adalah memberi penjelasan. Mereka berpandangan bahawa kemampuan sains terletak pada ramalan dan kawalan. Sebahagian juga berkata tentang masalah agama bahawa tugas asli agama bukanlah menjelaskan, melainkan memikul tugas lain seperti menata kehidupan peribadi dan kemasyarakatan.[23]

Akan tetapi dalam Islam, berkat terjaganya al-Qur’an dari penyimpangan dan penyelewengan, jauh dari atmosfera pertentangan antara sains dan agama yang terjebak pada pelbagai ungkapan “katanya” (qil wa qâl) dengan kehebatan dan keluasannya. Yang dirasakan dalam Islam, tidak hanya penemuan-penemuan sains moden yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, dengan penemuan-penemuan sains moden tersebut, kemukjizatan al-Qur’an dalam masalah-masalah ilmiah semakin terungkap. Namun harus diingat, sebagaimana telah disebut bahawa lebih dari sepuluh peratus ayat-ayat al-Qur’an telah menyoroti masalah-masalah ilmiah dalam bidang yang beragam.

Dalam masalah penafsiran ilmiah al-Qur’an terdapat tiga pendekatan:

1.     Sebahagian orang berkata bahawa al-Qur’an memuat seluruh ilmu dan pengetahuan. Kerana itu, dengan maksud penafsiran ayat-ayatnya, al-Qur’an membahaskan penemuan-penemuan ilmu pengetahuan (sains).

2.     Kelompok lainnya menentang penafsiran ilmiah al-Qur’an. Mereka berpandangan bahawa penafsiran ilmiah melebihi dengan tujuan-tujuan dan maksud-maksud al-Qur’an.

3.     Kelompok lainnya dengan sikap hati-hati dan memberikan kemungkinan menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an berdasarkan penemuan-penemuan pasti ilmu pengetahuan.

Kelompok pertama dengan bersandar pada ayat-ayat al-Qur’an[24] mendakwa bahawa segala sesuatu disebutkan dalam al-Qur’an, “Menjelaskan segala sesuatu.” (Qs. Al-Nahl [16]:89) Namun tidak memperhatikan bahawa al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk dan bimbingan bagi manusia. Al-Qur’an bukanlah sebuah ensiklopedia ilmu pengetahuan yang menescayakan adanya pelbagai cabang disiplin ilmu. Yang dimaksud dengan “segala sesuatu” adalah segala sesuatu yang bertautan dengan petunjuk, “Menjelaskan segala sesuatu, petunjuk dan rahmat.” Ertinya al-Qur’an serba meliputi pada tingkatan memberikan petunjuk kepada manusia,[25] seperti pelbagai pengetahuan hakiki yang bertalian dengan mabda’, ma’ad, akhlak mulia dan sebagainya di mana manusia berhajat padanya dalam mendapatkan petunjuk dan bimbingan. Dalam hal ini, al-Qur’an merupakan tibyan likulli syai (penjelas segala sesuatu). Akan tetapi untuk sampai pada tujuan pendidikannya, seringkali al-Qur’an memanfaatkan masalah-masalah semulajadi dan ontologikal.[26]

Dalam pancaran ilmu pengetahuan kemukjizatan ilmiah al-Qur’an menjadi jelas. Kebenaran al-Qur’an dan Islam menjadi terang bagi mereka yang dahaga ilmu pengetahuan dan sains baru.

Kelompok kedua, lantaran takut jikalau penafsiran ilmiah berakhir dengan ketidakselarasan alam dan agama menyebabkan mereka menentang penafsiran sedemikian. Namun mereka lalai bahawa apabila al-Qur’an ditafsirkan berdasarkan pada realiti-realiti yang pasti dan nescaya (musallam) maka tidak akan muncul pertentangan. Kerana itu, kelompok ketiga mengajukan sederetan syarat untuk penafsiran ilmiah al-Qur’an di mana pada gilirannya secara terperinci akan dibahas pada lain waktu.[27]

Di samping itu, dalam membandingkan dengan agama yang disingkap boleh jadi dirasakan pertentangan ini, bukan pada agama nafs al-amr atau agama mursal. Tidak seorang pun yang mendakwa bahawa seluruh penyingkapanya berkaitan dengan agama adalah seratus peratus benar.[]