Ciri-ciri wahyu kepada para nabi:

1.   Sifat wahyu yang internal dan batin;

2.   Adanya pembimbing dan pengajar Ilahi;

3.   Istisy'âr atau kesadaran;

4.   Memahami kehadiran perantara wahyu.

Penjelasan:

Yang dimaksud dengan batinya wahyu adalah bahawa para Anbia' tidak menerima wahyu melalui indera zahiriah pancaindera, bahkan mereka memperolehnya melalui jalan batin.

Dalam masalah ini, al-Quran juga mengungkapkannya dengan istilah 'kalbu'. Sebagaimana firman-Nya: {نزل به الروح الامین على قلبک }. Iaitu: "Ar-Ruh al-Amin (Jibrail a.s.) telah menurunkannya ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan." (Qs. Asy-Syuara [42]: 193-194).

Yang dimaksud dengan kalbu di sini adalah batin, iaitu jiwa dan ruh. Kadangkala, wahyu juga dikatakan bersifat eksternal' kerana hubungannya dengan alam yang lain.

Sedangkan yang dimaksudkan dengan adanya pembimbing dan pengajar bahawa pengertian wahyu yang diturunkan kepada para Anbia tidak sebagaimana tabiat semulajadi yang ada pada haiwan yang mana ia sama sekali tidak perlu kepada pengajaran dan bimbingan, dan bukan pula dari jenis ilham (sebagaimana yang terjadi ke atas sebahagian manusia dan para ilmuwan). Ini adalah karena dalam ilham, manusia dapat merasakan bahawa sesuatu yang diilhamkan kepadanya tidak ada dalam benaknya sebelum itu dan kemudian secara tiba-tiba ia merasakan sesuatu menempel dalam benak fikirannya. Akan tetapi dia tidak merasakan adanya pihak pengajar dan pembimbing yang mengajarnya. Sementara para Anbia As merasakan keberadaan dan kehadiran pengajar, sebagaimana yang tersirat dalam firman-Nya. {علمه شدید القوى }. Iaitu: " … yang diajarkan kepadanya oleh (Jibrail a.s.) yang sangat kuat …" (Qs. An-Najm [53]: 5). Dan ayat: {{علمّک مالم تکن تعلم. Iaitu: "Dan Allah telah menurunkan kitab dan hikmah kepadamu, dan telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui." (Qs. An-Nisa [4]: 113).

Sementara itu, yang dimaksud dengan istisy'âr atau kesadaran adalah karena pada saat menerima wahyu, Rasulullah saw berada dalam keadaan sadar dan mengetahui bahawa hal tersebut dia peroleh dari "tempat" lain. Persoalan ini sebagaimana halnya ketika kita sedang belajar dari seorang guru, kita menyadari bahawa kita sedang duduk di hadapannya dan mendengarkan seluruh perkataannya secara sadar, hanya saja perbezaannya adalah bahawa guru dan pengajar kepada Rasul s.a.w. tidak berada di dalam alam ini.

Sedangkan maksud dari memahami hadirnya perantara wahyu adalah kadangkala wahyu disampaikan kepada Rasulullah saw melalui satu kewujudan yang lain atau makhluk lain dan bukan langsung dari Allah Ta'ala. Nama makhluk ini kadangkala disebut sebagai 'Ruhul Amin', kadangkala dipanggil dengan 'Ruhul Quddus', dan kadangkala pula disebut 'Jibrail a.s. Rasulullah Saw menyedari akan kehadirannya, sedangkan wahyu yang terjadi pada tabiat semulajadi haiwan dan ilham pada diri seseorang individu tidaklah seperti ini, kerana mereka tidak merasakan keberadaan seorang pengajar di samping mereka.

Dengan telah jelasnya pengertian wahyu ini, kita akan beranjak ke pertanyaan kedua dan menutup pembahasan dengan menjelaskan beberapa noktah.[7]

Al-Quran al-Karim mengisyaratkan tentang tiga bentuk wahyu yang diturunkan ke atas manusia:

1.   Perbicaraan Tuhan secara langsung dan tanpa perantara, iaitu antara Tuhan dan Rasulullah s.a.w. tidak terdapat sebarang perantara dan penghalang, dan Rasul secara langsung menerima wahyu dari sumbernya.

2.   Tuhan berbicara dari balik tabir (hijab atau penghalang).

3.   Tuhan berbicara dengan mengutus malaikat pembawa wahyu.

Jelas sekali perbezaan yang terdapat pada dua bahagian yang terakhir dengan bahagian yang pertama, yang mana padanya terdapat tabir dan penghalang antara Tuhan dan Nabi Muhammad Saw, tentunya makna hijab dan tabir di sini bukanlah bermaksud penerima wahyu dihalangi dari berhubungan langsung dengan kalam Tuhan, bahkan tetap pembicaranya adalah Tuhan, akan tetapi dengan alasan hikmah dan kehendak Ilahi (مشیة الهی), maka Nabi s.a.w. menerima wahyu melalui balik tabir atau melalui perantara lisan pembawa wahyu. Jesteru dengan itu, Hazrat s.a.w. menerima wahyu Ilahi baik melalui dari belakang tabir mahupun lisan pembawa wahyu tersebut.

Penerimaan wahyu dalam bahagian ini juga jelas menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. secara langsung menerima pesanan (wahyu) Tuhan dan kalam mulia-Nya, oleh karena itu, jika Rasul s.a.w. menumpukan pandangannya kepada tabir tersebut, dikatakan bahawa ia adalah wahyu dari balik tabir, dan sebaliknya, jika dia tidak menumpukan kepada hijab atau tabir tersebut, maka wahyu yang diterima adalah secara  langsung dan tanpa perantara.

Demikian juga jika wahyu yang diperoleh itu melalui Jibrail a.s., sekiranya Hazrat s.a.w. tidak menumpukan kepada kehadiran perantara tersebut (Jibrail a.s.), maka wahyu yang seperti inipun akan dikatakan sebagai wahyu tanpa perantara dan lansung dari Allah Ta'ala (ini kerana, penerima wahyu hanya melihat wahyu dan pembicannya sahaja iaitu Tuhan).

Pada hakikatnya malaikat adalah merupakan acuan pancaran wujud (tajalli) dan manifestasi pesanan Tuhan, dan ia bukanlah bermakna pesanan Ilahi ini diambil melalui ruang pemahaman akalnya, dan kemudian dia menjelaskannya melalui deria pancainderanya iaitu lidahnya.

Oleh karena itu, jika dikatakan bahawa malaikat pembawa wahyu adalah amin dan dipercayai, hal ini tidaklah bermakna mereka adalah sebagai pemegang amanat sebagaimana pemahaman biasa yang ada dikalangan manusia yang mana amanat akan diserahkan dari tangan pemilik amanat kepada pemegang amanat.

Di sini meskipun pemegang amanat maksum (suci dari segala bentuk kesalahan dan kekeliruan) dan terlepas dari segala khianat, tetapi ia tetap tidak menafikan sifat khianat secara essential -tabiat semulajadi atau zat- dari mereka (. Atau dalam pengertian lain, jika mereka mahu melakukan khianat, maka perkara tersebut tidaklah terhalang buat mereka, ini kerana setiap manusia mempunyai pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya. Walausekalipun mereka tidak akan melakukannya), sementara mengenai malaikat persoalan ini akan muncul dalam bentuk yang lain.

Pada prinsipnya malaikat bukanlah penerima dan pemindah wahyu dalam makna umum (misalnya dia menerima wahyu dengan cara memahaminya terlebih dahulu dari Tuhan, kemudian menyampaikannya kepada Nabi). Dia bukanlah satu kewujudan yang berfungsi sebagai perantara antara Tuhan dan rasul-Nya, bahkan dia adalah acuan pancaran -tajalli- wahyu dan manifestasinya ilmu Tuhan itu sendiri. Dia merupakan satu lembaran yang mana firman-firman Ilhahi tertera di atasnya.

Jika Rasulullah Saw menyedari acuan tajalli ini, maka dikatakan bahawa pembicaraan Tuhan kepada rasul yang dilakukan melalui malaikat, sekiranya rasul (meskipun mengetahui bahawa ilmu Ilahi dan kandungan wahyu berada dalam acuan ini dan ia melihat refleksinya terpancar dari acuan tersebut) tidak menumpukan kepada acuan tersebut dan hanya memperhatikan kepada sumber wahyu dan kandungan pesanan itu sahaja, maka wahyu yang diterima adalah wahyu tanpa perantara dan secara lansung. Hal ini seperti seseorang melihat gambar yang ada di dalam sebuah cermin namun dia lalai terhadap cerminnya itu sendiri.[8]

Berdasrkan inilah Allamah Thaba'thaba'i Ra berkata, "semua bentuk penurunan wahyu boleh dianggap berasal dari Tuhan secara langsung dan tanpa perantara."[9]

Dan dengan dalil inilah di dapati bahawa pada sebahagian ayat-ayat suci al-Quran, penurunan wahyu dinisbahkan kepada Tuhan dan penyandaran ini bukanlah dalam bentuk majazi (sesuatu yang tidak mempunyai makna hakiki). Sebagaimana hal ini tersirat dalam firman-Nya, " Sesungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nuh dan nabi-nabi yang (datang) setelahnya, dan Kami telah memberikan wahyu (pula) kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya‘qub dan anak cucunya (Bani Isra’il), Isa, Ayub, Yunus, Harun, dan Sulaiman." (Qs. An-Nisa [4]: 163)

Perhatian:

Wahyu bukan terdiri dari ilmu Hushuli,[10] bahkan ia sejenis ilmu syuhudi (penyaksian hakikat wujud), Hudhuri, dan sejenis ilmu yang menyingkap (hakikat di luar) secara sempurna dan alam ghaib. Penghasilan ilmu ini oleh kerana kehadiran secara langsung hakikat-hakikat di luar di sisi alim (penerima ilmu), maka secara tabiatnya ia tidak memiliki kemungkinan untuk terjadi salah dan keliru padanya (kerana yang hadir bukan gambaran wujud tersebut sebagaimana yang terdapat pada ilmu Husuli, bahkan wujud itu sendiri yang hadir di sisi alim –penerima ilmu-), dan menggambarkan sekecil-kecil kemungkinan boleh terjadi  kesalahan pada ilmu tersebut bermakna penafian terhadap prinsip-prinsip wahyu atau penolakan hakikat wahyu.

Dengan demikian, dengan menyandarkan kepada argumen-argumen Falsafah, tingkatan-tingkatan alam kewujudan, dan peringkat-peringkat ilmu serta lapangan yang terbuka bagi kesempurnaan manusia, kita boleh menyimpulkan bahawa (perkara ini juga bertepatan dengan ayat-ayat suci al-Quran) dengan pergerakan menuju ke atas dan proses menyempurnaan (سیر صعودى و تکاملى), manusia mampu untuk sampai kepada suatu kedudukan yang mana dia hadir (secara lansung) di sisi Tuhan Yang Haq dan ia boleh memperoleh ilmu Ilahi secara langsung, dengan tanpa sebarang perantara dan Tuhan berbicara denganya tanpa memerlukan lafaz-lafaz suara yang boleh didengar oleh telinga atau tanpa memerlukan perantara gambaran-gambaran ilmu (seperti supaya kita mempunyai ilmu tentang sesuatu kita perlu mengambarkan gambaran wujudnya terlebih dahulu). Dan dalam tingkatan ini,  peringkat wujud dan keagungan ruh terpisah dari segala bentuk kasrat –alam makhluk yang mempunyai bilangan yang banyak- , dan bebas dari segala kebergantungan kepada selain dari-Nya, dan begitu juga ia akan terpelihara dari segala waswas, kesesatan, dan kesalahan. Dan inilah yang dimaksudkan dengan maqam ishmah para Anbia'.

Dengan definisi ini, kita akan sampai kepada beberapa noktah asasi seperti berikut:

1.   Pada prinsipnya, wahyu merupakan perkara yang mungkin terjadi dan merupakan salah satu dari tingkatan-tingkatan ilmu;

2.   Hakikat wahyu adalah penyingkapan dan penyaksian alam ghaib dan dalam hakikat ini, tidak ada erti kesalahan di dalamnya;

3.   Manusia dalam menuju kepada kesempurnaan diri mampu untuk sampai kepada suatu kedudukan yang mana wahyu boleh diturunkan ke atasnya dan akan mengantarkannya pada maqam ishmah.[11]

Untuk maklumat lanjut silahlah rujuk : Hadavi Tehrani, Mahdi, Ta'amulat dar 'Ilm Ushul Fiqh, daftar cohorum, Maqalah: Wahy Syuhud-e Ghaib.