Untuk menjawab pertanyaan di atas, ada tiga noktah yang perlu dikaji dan dipelajari terlebih dahulu, namun sebelum menjelaskannya, beberapa perkara ini perlu diperhatikan:

Kemaksuman mutlak orang yang maksum (para nabi dan Imam) merupakan hasil dari ketinggian maqam nurani, rohani serta takwini mereka di alam kewujudan ini.  Mereka merupakan cahaya-cahaya keghaiban Ilahiyah, bentuk manifestasi sempurna dan ayat-ayat gemilang dari sifat jalāl dan jamāl Allah (s.w.t). Tanah badan-badan dan penciptaan roh-roh mereka itu dikelola oleh tangan kekuasan sifat jalāl dan jamāl Allah (s.w.t), dan mereka telah menemukan dan memperoleh hakikat asma-asma serta sifat-sifat di alam ghaib (non-materi). Berada di bawah wilayat Allah (s.w.t) yang hak membuatkan mereka sentiasa merasakan diri sedang hadir langsung dengan Tuhan. Penyaksian-penyaksian dan penghadiran ini mencegah daripada melakukan dosa dan kesalahan meski pun kemungkinan, kemampuan serta ikhtiar melakukan dosa tidak dicabut dan dihilangkan daripada diri mereka.[1]

Subjek pertama: Khusus tentang kemaksuman para nabi: Dalam masalah ini terdapat banyak pendapat di kalangan aliran-aliran Islam iaitu keseluruhannya dapat diterangkan dalam lima pandangan:

1. Para nabi itu terhindar dan terjaga dari melakukan dosa besar, namun mereka boleh melakukan dosa kecil, dan menjadi maksum ketika sudah berusia baligh. Kebanyakan Muktazilah berpandangan seperti ini.
2. Para nabi tidak melakukan dosa besar mahupun dosa kecil secara sengaja, sebaliknya tidak ada masalah jika tidak sengaja. Yang berpendapat seperti ini ialah Abu Ali Jabba’i. Beliau berkeyakinan bahawa para nabi itu menjadi maksum sejak menjadi nabi, namun mereka boleh sahaja melakukan dosa sebelum itu.
3. Para nabi itu tidak melakukan dosa, kecuali terlupa dan tersilap. Kesilapan ini juga akan dihukum meskipun orang biasa tidak dihukum kerana lalai dan terlupa. Ini adalah pendapat Niẓam dan pengikutnya.
4. Secara mutlak para nabi boleh melakukan dosa, samada kecil atau pun besar, samada sengaja atau tersilap ataupun terlupa. Ini adalah pandangan Hasywiyah dan sebagian besar ahli hadis.[2]
5. Secara mutlak para nabi tersebut tidak mungkin melakukan perbuatan dosa, samada dosa kecil atau pun besar, sengaja, tersilap atau terlupa. Inilah pandangan Syiʻah Imamiyah. Kemaksuman para nabi itu sudah ada, samada setelah dibangkitkan menjadi nabi atau pun sebelumnya. Mereka hanya dibenarkan meninggalkan perkara sunat dan perkara yang lebih utama sahaja. Syiʻah Imamiyah mempunyai dalil dan argumen untuk menyokong pandangan mereka dan di sini hanya akan disebutkan tiga dalil secara ringkas:

Dalil pertama: Kalau para nabi tersebut melakukan perbuatan dosa maka kedudukannya akan jatuh dan bahkan lebih hina daripada orang awam kerana ia memiliki makrifat dan pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain. Oleh itu jikalau mereka melakukan dosa dalam keadaan mempunyai makrifat, berpengetahuan tentang Allah (s.w.t), mengetahui hakikat dosa dan pertentangan dengan perkara keutamaan, maka kedudukannya lebih rendah daripada para pendosa.

Dalil kedua: Sekiranya para nabi melakukan dosa, maka dari satu sisi adalah wajib diikuti kerana ia adalah nabi dan di sisi lain mengikuti adalah haram kerana mereka melakukan perbuatan dosa. Oleh itu nisbah terhadap suatu perbuatan (mengikuti) juga menjadi wajib serta haram. Maka berhimpunlah dua perkara bertentangan yang boleh menyebabkan umat menjadi kehairanan dan kebingungan.

Dalil ketiga: Tujuan dibangkitkan para nabi ialah supaya mereka menjadi ikutan orang ramai, mendidik masyarakat dan menghindari dosa. Oleh itu andainya para nabi tersebut boleh melakukan dosa maka orang ramai pun akan kehilangan kepercayaan dan keyakinan kepada mereka. Akibatnya ia menjadi bertentangan dengan objektif manakala pertentangan objektif bagi Allah yang Maha Bijaksana adalah suatu hal yang buruk dan tidak benar.[3]

Sudah tentu kemaksuman para nabi dan imam maksum (a.s) itu bersumber dari ilmu dan penyaksian-penyaksian sempurna mereka  yang bersangkut paut dengan akal teori. Mereka terdedah dengan dosa dan penghindaran dari dosa ini merujuk kepada akal praktikal. Oleh itu pengetahuan tentang halal dan haram, suci dan tidak suci, baik dan buruk merupakan punca kemaksuman praktikal mereka (iaitu suatu autoriti).[4]

Subjek ke-dua: Mengenai tempat tinggal Nabi Adam (a.s) sebelum turun ke bumi. Apakah tempat tinggalnya itu adalah syurga yang telah dijanjikan dan betul-betul di alam akhirat atau syurga duniawi?

Ada yang berpendapat bahawa itu adalah syurga mawʻūd (yang dijanjikan) dan syurga mawʻūd bukanlah tempat taklif (mengikuti syariʻat). Oleh itu keluarnya Nabi Adam (a.s) dari syurga tersebut dianggap tidak apa ada masalah, kerana tidak keluar dari syurga yang dijanjikan dan kekal abadi adalah pada suatu zaman yang tinggal dan menetap di dalamnya kerana pahala.[5]

Namun permasalahan-permasalahan terhadap pandangan ini ialah, pertama: jika ia bukan tempat taklif, lantas mengapakah Al-Qurʻan menyatakan: “Nabi Adam (a.s) melakukan dosa dan melakukan hal yang bertentangan”? Sementara itu syaitan pula tidak boleh melakukan hal yang bertentangan. Kedua: Andainya itu adalah syurga yang dijanjikan, maka tidak akan ada jalan bagi syaitan untuk masuk ke dalamnya. Ketiga: Di dalam syurga yang dijanjikan, pemakanan seluruh nikmat adalah diizinkan dan Allah (s.w.t) tidak akan melarang manusia dari sebarang nikmat padahal Nabi Adam (a.s) dilarang memakan buah pohon tersebut.[6]

Oleh itu, pendapat bahawa ini adalah syurga duniawi itu agak sahih. Lebih-lebih lagi riwayat-riwayat menerangkan subjek ini dengan jelas di mana tamannya adalah daripada taman-taman dunia, matahari dan bulan timbul di situ. Namun sebahagian riwayat menerangkan tempat syuga itu adalah di langit manakala kalimah ‘hubūṭ’ juga merupakan dalil atas subjek ini yang bermakna turun dari langit ke bumi.[7]

Subjek ke-tiga: Berkenaan dengan perbuatan Nabi Adam dan Hawa (a.s) iaitu apakah mereka telah melakukan dosa atau tidak? Di sini terdapat beberapa pandangan dan yang peling penting ialah dua pendapat:

1. Mereka telah melakukan dosa, tetapi pertamanya: dosa kecil, kedua: terjadi sebelum kenabian Nabi Adam (a.s) dan hal ini tidak bertentangan dengan kedudukan kenabian, terdapat beberapa dalil untuk menyokong pandangan ini seperti seperti: Ayat ini dan yang sama sepertinya menzahirkan mereka dalam ʻīṣyān (عصيان). Ke-dua: Perkataan ʻīṣyān dalam Al-Qurʻan hanya bermakna dosa. Ketiga: Tidak ditemui dalil bahawa “لاتقربا” (janganlah kalian berdua hampiri) bermaksud suatu petunjuk (irshādī). Ke-empat: Tidak ada maknanya taubat dalam skop larangan petunjuk.[8]
2. Pandangan yang lain ialah Adam (a.s) sudah menjadi nabi ketika melakukan perbuatan itu. Berdasarkan pandangan ini, dalil yang dikemukakan ialah penurunan Jibril (a.s) kepada baginda dan penurunan Jibril adalah bersamaan dengan kenabian; ini disebabkan Jibril (a.s) tidak turun kepada selain nabi. Selain itu Allah (s.w.t) telah mengajar kepada Nabi Adam (a.s) nama-nama dan hanya baginda sahaja yang berpengetahuan tentang itu sehinggakan para malaikat pun tidak mempunyai ilmu begini. Adam (a.s) pun menjadi guru kepada para malaikat dan mengajar nama-nama kepada mereka. Semua peristiwa ini terjadi sebelum larangan memakan daripada pohon itu.[9]

Maka kesimpulan yang dapat diambil ialah Adam (a.s) sudah menjadi seorang nabi ketika memakan buah itu, dan menurut pandangan Syiʻah, nabi tidak melakukan dosa walaupun dosa kecil. Dengan ini, larangan itu wajiblah kita bawakan kepada irshādī,  dan perbuatan Adam (a.s) itu adalah tarkul awlā (meninggalkan keutamaan) yang diizinkan kepada para nabi. Tetapi disebabkan dekatnya dengan Allah (s.w.t) dan baginda sendiri mempunyai darjat makrifat kepada Yang Maha Pencipta, maka jikalau melakukan tarkul awlā, baginda akan ditegur oleh Allah (s.w.t).[10] Sebagaimana yang terjadi pada terhadap sebahagian nabi, seperti Nabi Yunus (a.s) yang telah merasa letih dan putus asa membimbing kaumnya. Baginda  melepaskan diri daripada mereka tanpa izin Allah (s.w.t) dan Allah (s.w.t) juga telah mengurung baginda di dalam perut ikan sambil berfirman yang ertinya: “Seandainya baginda tidak beristighfar dan bertaubat, maka baginda akan dikurung di dalam perut ikan sampai hari kiamat”.[11] Atau pun tarkul awlā nabi Yusuf (a.s) bertawassul kepada selain Allah untuk menyelamatkan dirinya dari penjara, dan lain-lain lagi.[12] Padahal tarkul awlā seperti ini bagi orang biasa tidak diberi balasan dan ditegur. Sementara itu istilah “amal baik orang-orang yang soleh merupakan amal buruk bagi orang-orang yang dekat (حسنات الابرار سيئات المقربين)” ini ada pada Nabi Islam seperti solat malam baginya adalah wajib, manakala untuk orang lain adalah sunat. Atau pun ibadat manusia biasa yang diiringi dengan kelalaian dan kesibukan berfikir terhadap urusan luar ibadat bagi nabi dikira sebagai kekurangan dan kesalahan.[13]

Adapun ‘iṣyān yang memiliki makna “menyalahi perintah pemerintah (Allah s.w.t)” dan perintah Pencipta adalah wajib dan mustaḥab (dianjurkan). Dengan ini, pertama: Pandangan yang membolehkan menderhaka dan menyalahi amalan mustaḥab adalah tidak sahih. Kedua: Jikalau dibolehkan menyalahi amalan mustaḥab, hendaklah dikatakan sebagai pembangkangan dalil-dalil qatʻīyah (pasti).[14] Perkataan “ghawā” di dalam ayat suci juga[15] bermakna kerugian dan kerosakan, kerana sekiranya Adam (a.s) tidak melakukan perbuatan ini, maka baginda berhak meraih pahala yang besar.[16] Taubat pula bukanlah kerana melakukan maksiat. Bahkan tarkul awlā tidak bersesuaian dengan urusan para nabi dan mereka bertindak dengan bertaubat. Tambahan pula kadang-kadang taubat adalah untuk mencapai kedudukan yang terputus dan sampai kepada pahala yang diingini walaupun tidak melakukan dosa.[17]

Namun mengenai kenapa Nabi Adam (a.s) tidak ditegah daripada pohon setelah turun ke bumi dan apakah larangan itu khusus pada kedudukan awlā (lebih utama) atau tidak? Dalam menjawab pertanyaan di atas, mula-mulanya hendaklah dilihat apakah maksud pohon. Ia tidak terkeluar daripada dua hal samada secara zahirnya adalah pohon atau sejenis tumbuhan (gandum, buah ara, pohon kāfur dan yang sepertinya), atau mempunyai maksud di sisi maknawi, iaitu pohon ilmu (namun ini bertentangan dengan ayat-ayat Al-Qurʻan, kerana Nabi Adam a.s. bukan sahaja memiliki ilmu, bahkan baginda mengajarkan asma-asma tersebut kepada malaikat). Atau pun maksudnya adalah pohon “hasad” yang ertinya ialah Ghibtah, bukan makna yang yang langsung ditangkap dan dicerna oleh fikiran di kalangan masyarakat, kerana ia bertentangan dengan kedudukan kenabian. Hasad Adam (a.s) juga disebabkan melihat kedudukan Rasulullah (s.a.w), Ali, Sayidah Fathimah, Hasan dan Husain (a.s) serta kerendahan maqam dan kedudukan baginda berbanding mereka. Oleh kerana itu baginda merasa ghibṭah (berkeinginan dengan kedudukan itu).[18] Jikalau maksud pohon di situ ialah hasad, maka hasad juga merupakan keadaan dalaman yang dicela dan dilarang oleh Allah (s.w.t) sebagaimana yang ada di dalam riwayat bahawa hasad menghilangkan iman dan bagaikan api membakar kapas.

Sekarang jikalau pohon itu adalah pohon yang zahir, maka hendaklah dikatakan bahawa: Tidak ada sebarang masalah di mana hukum suatu topik yang berada di dalam suatu masa dan suatu tempat adalah perkara yang berbeza dengan hukum topik di tempat dan masa yang lain. Contohnya zaman awal Islam umat Islam solat mengadap ke arah Masjid Al-Aqsa. Setelah itu hukum berubah dan mereka solat ke arah Kaʻbah. Atau pun hukum memakan bangkai adalah haram dalam keadaan biasa. Namun menjadi harus ketika darurat dan di padang pasir, bahkan wajib sehingga seseorang yang sengsara itu selamat daripada kematian. Begitulah yang berkaitan dengan kisah Nabi Adam (a.s) di mana pada waktu khusus memakan daripada pohon adalah haram, namun diizinkan pada waktu dan tempat yang lain. Kedua: Andainya Adam (a.s) turun ke bumi itu hanya kerana kesan daripada kedudukan pohon itu, maka tidak ada makna ianya dilarang di tempat ini juga. Ini disebabkan penggunaan pohon itu bercanggah dengan alam tersebut, bukan dengan alam kehidupan dunia ini.[]