Apabila maksud pembicara dari sebuah redaksi atau kata-kata yang digunakan di dalamnya tidak jelas, pada setiap ayat dan kalimat, maka ia harus menyusuri tanda-tanda (qarāin) yang dapat menjelaskan maksud daripada ucapannya itu. Berkenaan dengan ayat 23 surah al-Syura “Qul laa as’alukum ‘alaih ajran illa mawaddata fil qurba”[1] padanya terdapat tanda-tanda[2] yang membimbing dan membantu kita untuk meraih maksud yang sebenarnya daripada firman Allah tentang al-Qurba.

1.             Redaksi “al-Qurba” sesuai dengan penjelasan ahli linguistik bermakna kedekatan dan kekerabatan dalam nasab (garis keturunan).[3] Al-Qur’an juga mempunyai maksud yang sama, namun ketahuilah selain dari ayat yang dipersoalkan, kalimah yang lain iaitu “ẓi”,[4] “ẓawi”,[5] “uli”[6] hanyalah sebagai tambahan (hubungan), dan ianya mengandungi maksud “ẓawi al-Qurba”. Dengan ini para penyelidik lafaz “ahl” [7] atau “ẓi” atau “ẓawi” dan yang lainnya disebutkan secara tersirat (muqaddar). Makna “al-mawaddah fil qurba”, kecintaan (mawaddah) kepada kerabat dan keluarga Nabi (s.a.w) iaitu Ahlulbait Nabi (s.a.w).

Ertinya, penafsiran sebahagian mufassir yang memaknai “qurba” pada ayat di atas adalah kedekatan kepada Allah (s.w.t),[8] tidak benar,[9] kerana berasaskan penafsiran ini, redaksi qurba akan bermakna yang mendekatkan bukan kedekatan dan hal ini bertentangan dengan sesuatu yang disampaikan oleh ahli linguistik.

Di samping itu, makna sedemikian akan menyebabkan kekaburan pada ayat. Sebagai kesimpulannya, kaum musyrikin tidak dapat menjadi objek perbicaraan ayat. Kerana mereka tidak mengingkari kedekatan kepada Allah, melainkan menyembah berhala-berhala, dan mereka lihat tuhan-tuhan sebagai jalan mendekatkan diri kepada Tuhan.[10]

Boleh jadi dikatakan bahawa “al-qurba” merupakan mashdar  dan mashdar ini bermakna kedekatan dan kekerabatan bukan bermakna kerabat. “Fī” juga bermakna penyebab (sababiyat). Sesuai dengan pandangan ini, terdapat tiga kemungkinan dalam kandungan ayat tersebut:

A.            Objek yang dibicarakan ayat adalah Quraish yang diminta dari mereka: Apabila kalian tidak beriman kepada Nabi (s.a.w), setidaknya kalian mecintai baginda dan tidak menyakiti baginda.

B.            Objek bicara ayat adalah kaum Anshar dan diminta untuk mecintai mereka kerana kekeluargaan dan kekerabatan Nabi (s.a.w) dengan mereka.[11]

C.            Objek bicara ayat adalah kaum Quraish dan maksud “al-mawaddah fil qurba” ialah kecintaan Nabi (s.a.w) bukan kecintaan kepada Quraish. Ertinya wahai Quraish aku tidak menghendaki upah daripada kalian, namun kecintaanku kepada kepada kalian kerana kekerabatan kalian kepadaku. Hal ini tidak memberikan izin kepadaku untuk bersikap acuh tak acuh kepada kalian dan kekeluargaanku kepada kalian menuntutku untuk menghidayah kalian bukan mengambil upah dari kalian.

Sepintas lalu walau pun ketiga-tiga kemungkinan ini kelihatan masuk akal dan elok dipandang mata, namun dengan lebih teliti sedikit maka ia akan menjadi jelas bahawa tidak satu pun dari tiga kemungkinan ini benar. Kerana apabila yang dimaksudkan adalah kafir Quraish, mereka tidak mengambil apa pun daripada Nabi (s.a.w) sehingga harus menyerahkan upah. Apabila yang dimaksud adalah orang-orang Quraish yang beriman kepada Nabi (s.a.w), dalam hal ini kemarahan tidak dapat digambarkan sehingga mereka dituntut untuk melenyapkan kemarahan mereka sebagai upah risalah, kerana itu kemungkinan pertama ditolak.

Begitu juga, persahabat kaum Anshar dengan Nabi (s.a.w) sedemikian jelas sehingga tidak ada pun orang yang tidak tahu tentangnya. Kerana itu, tidak ada maknanya bahawa Nabi (s.a.w) meminta mereka untuk mecintainya kerana kekerabatan jauh yang ada di antara mereka. Lebih-lebih lagi orang Arab tidak terlalu memandang berat terhadap kekerabatan daripada pihak ibu.[12] Islamlah yang memberikan perhatian penting terhadap masalah ini. Kerana itu, kemungkinan yang kedua tidak memiliki landasan rasional yang dapat diterima. Adapun dalam mengkritik kemungkinan yang ketiga dapat dikatakan bahawa: Apakah kemungkinan ini tidak bertentangan dengan kedudukan Nabi (s.a.w)? Bukankah al-Qur’an berulang kali menegaskan bahawa tugasmu (Muhammad) hanyalah menyeru. Adapun memberikan petunjuk dan hidayah itu adalah tugas Allah (s.w.t) dan Nabi (s.a.w) tidak boleh bersedih hati kerana perlakuan orang-orang kafir. Bagaimana dapat dipercaya bahawa Nabi (s.a.w) kerana kekerabatan, beliau memberikan petunjuk kepada sebahagian orang dan kerana kemurkaan dan ketidaksukaan kepada sebahagian yang lainnya, baginda menghindar tidak memberikan petunjuk kepada mereka.[13]

2.             Kini telah jelas apa yang dimaksud dengan “al-Qurba” maka pertanyaan yang dikemukakan sekarang adalah siapa yang dimaksudkan orang-orang dekat dan para pemilik kekerabatan dan kedekatan pada garis keturunan? Jawapannya adalah Ahlulbait Nabi (s.a.w) yang merupakan maksud utama ayat ini. Hal itu disebabkan:

Pertama, telah dikenal bahawa mansub ilaihi (yang disandarkan padanya), merupakan sebuah tanda untuk menentukan pemilik kedekatan. Kadangkala, mansub ilaihi disebutkan pada ucapan dan hal ini sendiri dapat menjadi sebuah tanda bahawa siapakah yang dimaksudkan keluarga dan kerabat. Misalnya dalam al-Qur’an disebutkan “Tiadalah sepatutnya bagi nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat (mereka), sesudah jelas bagi mereka bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka Jahanam.” (Qs. Al-Taubah [9]:113) Sebutan “nabi” dan “orang-orang yang beriman” adalah bukti atas noktah ini bahawa yang dimaksudkan dengan “uli qurba” adalah orang-orang dekat setiap orang. Atau pada sebuah ayat “Setiap harta rampasan (fay’) yang diberikan Allah kepada rasul-Nya yang berasal dari penduduk kota-kota itu adalah untuk Allah, rasul, kerabat rasul” (Qs. Al-Hasyr [59]:7) Redaksi “kepada rasul” merupakan tanda bahawa yang dimaksud dengan “lidzil Qurba” adalah kerabat dan orang-orang dekat Rasulullah (s.a.w). Pada ayat “Katakanlah (Wahai Muhammad), “Aku tidak meminta daripadamu suatu upah pun atas seruanku ini kecuali kecintaan kepada keluargaku” juga dipermulaannya kata kerja “aku tidak meminta” merupakan sebuah tanda bahawa yang dimaksud “al-Qurba” adalah orang-orang dekat yang meminta (al-sail).[14]

Kerana itu pada ayat mawaddah sendiri merupakan tanda yang menunjukkan bahawa yang dimaksud “al-qurba” itu adalah Ahlulbait dan orang-orang dekat Rasulullah (s.a.w). Dengan demikian ada kemungkinan bahawa ayat ini menegaskan kecintaan kepada orang-orang dekat (Rasulullah) dipandang sebagai upah risalah. Ayat tersebut meminta kepada kaum Muslimin untuk mencintai keluarga Rasulullah (s.a.w).[15]

Kedua, ayat-ayat yang berkenaan dengan upah risalah dalam al-Qur’an termasuk beberapa permasalahan di bawah ini:

A.            Menafikan tuntutan upah dan ganjaran daripada para nabi[16] demikian juga Rasulullah (s.a.w).[17]

B.            Berkenaan dengan peribadi Rasulullah (s.a.w) disebutkan bahawa: Aku tidak menginginkan upah dari kalian kecuali kecintaan kepada keluargaku.

C.            Juga dijelaskan bahawa: Upahku adalah bagi orang-orang yang menerima seruanku dengan pilihan mereka.[18]

D.            Pada ayat lainnya disebutkan: “Katakanlah, “Upah apa pun yang aku minta kepadamu, maka itu untuk kamu. Upahku hanyalah dari Allah, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs. Saba [34]:47)

Dengan menyandingkan ayat-ayat ini dapat disimpulkan bahawa Rasulullah (s.a.w) juga seperti para nabi yang lainnya, tidak menginginkan upah untuk dirinya sendiri, melainkan kecintaan kepada Ahlulbaitnya merupakan jalan menuju kepada Allah. Sebenarnya kecintaan ini adalah untuk manusia itu sendiri. Kerana kecintaan ini merupakan gerbang untuk memasuki masalah imamah, khilafah, pengganti Rasulullah (s.a.w) dan pemberian petunjuk bagi manusia. Kecintaan ini merupakan perkara yang kembali pada masalah pemenuhan dan ajakan.[19]

Dari satu sisi, “ajr” merupakan satu redaksi yang diperuntukkan baik untuk “ajr duniawi” dan juga “ajr ukhrawi”. Apa yang telah dinafikan pada ayat-ayat ini adalah “ajr duniawi.” Kerana pada ayat-ayat ini disebutkan bahawa aku tidak meminta upah daripada kalian, secara zahir menegaskan pada upah dan ganjaran duniawi. Dan kehidupan Nabi (s.a.w) menjadi bukti dan saksi atas makna ini[20] bahawa Nabi (s.a.w) tidak mengejar upah dan ganjaran duniawi.

Dari sisi lain, upah dan ganjaran hakiki, menjelma ketika ia memberikan manfaat bagi yang menerimanya, sementara mawaddah (cinta berlebih, isyq) dan mahabba (cinta) terhadap ẓawil qurba adalah untuk kepentingan pecinta bukan untuk kepentingan Nabi (s.a.w). Kerana kecintaan terhadap ẓawil qurba akan menyebabkan kecintaan, mengikuti ẓawil qurba dalam kehidupannya, dan menjadikanya sebagai teladan dan menjauhkan dirinya dari perangkap syaitan.[21]

Kerana itu, Nabi (s.a.w) tidak menghendaki upah dan ganjaran duniawi. Dan apabila beliau menghendaki kecintaan masyarakat kepada ẓawil qurba, hal ini bukan merupakan upah dan ganjaran hakiki kerana al-Qur’an menegaskan bahawa keuntungan dari kecintaan ini adalah untuk manusia.

Sekarang kita harus mengajukan pertanyaan bahawa kecintaan kepada siapa dan mengikuti siapa yang memberikan keuntungan kepada masyarakat? Dan kecintaan kepada siapa yang merupakan contoh-contoh terkabulnya doa Nabi (s.a.w)?

Apakah mawaddah dan mahabbah kepada orang-orang yang dinodai dengan kebodohan dan kesesatan dapat menjadi faktor penyelamat orang lain? Dan apakah apabila orang buta yang membimbing orang buta dapat menyampaikan manusia kepada akhir tujuannya?

Petunjuk Ilahi untuk seluruh manusia merupakan upah risalah. Sudah tentu petunjuk Ilahi ini adalah untuk kepentingan dan keuntungan manusia. Perkara ini juga berada dalam pancaran petunjuk (hidayah) orang-orang yang berhak iaitu jiwa dan diri Rasulullah (s.a.w),[22] pelita hidayah,[23] bahtera keselamatan,[24] gerbang ilmu,[25] jalan kebenaran dan sebagainya, dan apakah orang-orang itu bukan daripada Ahlulbait Rasulullah (s.a.w)?.

Ketiga, terdapat banyak riwayat yang dinukil oleh kedua mazhab dalam masalah ini secara jelas dan tegas menjelaskan maksud “al-qurba,” sebagaimana di bawah ini:

1.             Hakim Huskani dalam menjelaskan ayat ini menukil sebuah riwayat yang menyatakan siapakah yang dimaksudkan “ẓawil  qurba”.[26] Misalnya Ibnu Abbas berkata, “Tatkala ayat “Katakanlah (Muhammad) Aku tidak meminta upah atas apa yang kuserukan kecuali kecintaan kepada al-qurba,” diwahyukan, para sahabat Rasulullah (s.a.w) bertanya: Siapakah orang-orang yang dititahkan Tuhan untuk kami cintai? Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Ali, Fatimah, kedua putera daripada mereka.”[27]

2.             Suyuthi dalam menafsirkan ayat ini menukil sebuah riwayat daripada Nabi (s.a.w) yang menjelaskan: Maksud ayat ini adalah (hendaknya) kalian menjaga hakku dan Ahlulbaitku.”[28]

3.             Ahmad bin Hanbal dalam Fadhail al-Shahaba dan Qurthubi dalam menafsirkan ayat (mawaddah) menukil riwayat daripada Nabi (s.a.w) di mana yang dimaksud (al-Qurba) adalah Ali, Fatimah, dan kedua putranya.”[29]

4.             Zamakhsyari[30] dan Fakhrurazi[31] dengan bersandar pada sebuah riwayat yang dinukil daripada Nabi (s.a.w), ayat “ẓawil  qurba” adalah dikhususkan kepada Ali, Fatimah dan kedua putranya.”

Namun banyak kritikan dan isykalan yang diajukan tentang penafsiran “al-mawaddah fi al-qurba” itu bermakna kecintaan terhadap Ahlulbait (a.s). Antaranya tidak dapat diterima bahawa yang dimaksud dengan “al-mawaddah fi al-qurba” adalah Ahlulbait (a.s). Kerana ayat yang disebutkan pada surah Syura dan apakah surah ini merupakan surah Makkiyah, di mana Fatimah Zahra, Hasan dan Husain belum atau tidak ada (ketika itu) sehingga kecintaan kepada mereka menjadi upah risalah!

Dalam menjawab pertanyaan ini harus dikatakan bahawa: Pertama, majoriti ahli tafsir berkata bahawa keempat ayat surah al-Syura ini merupakan surah Madani bukan Makkiyah. Kedua, banyak riwayat yang memandang bahawa pewahyuan ayat ini berlangsung di Madinah. Ketiga, yang menjadi kriteria surah tergolong Makkiyah atau tidak bukan terletak pada pra hijrah atau pasca hijrah, boleh jadi setelah hijrah terdapat surah yang diturunkan di Makkah, misalnya para hajjatul widâ’ dan setelah kelahiran Fatimah, Hasan, dan Husain.[32] Untuk menjawab kritikan dan isykalan ini secara terperinci kami akan tempatkan pada kesempatan yang lain.[]

Kami cukupkan tulisan ringkas ini di sini dan mereka yang tertarik untuk menyelidik dan menelaah lebih jauh kami persilakan untuk merujuk kepada sumber-sumber di bawah ini:

1.             Ihyâ al-Mayyit bifadhâil Ahlulbait, Suyuthi, hal. 8.

2.             Al-Shawâiq al-Muhriqah, Ibnu Hajar, hal. 101.

3.             Al-Mizân, Allamah Thabathabai, jil. 18, hal. 51-53.

4.             Ahlulbait, Maqâmuhum, Manhâjuhum, Masâruhum, hal. 14-19.

5.             Payâm-e Qur’ân, Makarim Syirazi, jil. 9, hal. 225-237

6.             Tafsir Qurthubi, jil. 8, hal. 5843, jil. 16, hal. 21-22.

7.             Tafsir Nemune, jil. 7, hal. 174 dan jil. 11, hal. 369, dan jil. 12, hal. 95.

8.             Jami’ al-Bayân, Thabari, jil. 25, hal. 16.

9.             Mustadrak al-Shahiain, Hakim Naisaburi, jil. 3, hal. 173.

10.          Hilyat al-Awliyâh, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani, jil. 3, hal. 201.

11.          Dzakhâir al-Uqba’, Muhibuddin Thabari, hal. 138.

12.          Ruh al-Ma’âni, jil. 25, hal. 32.

13.          Kanz al-‘Ummâl, jil. 1, hal. 118.

14.          Majma’ al-Bayân, jil. 9, hal. 28, 29, 50; jil. 7 dan 8, permulaan surah al-Mukmin, hal. 512.

15.          Majma’ al-Zawâid, jil. 9, hal. 168.