الطریق المتبع - فی کلام أی متکلم - هو اعتماد القرائن لمعرفة مراده فی أی جملة و سیاق کلامی یصدر عنه. و فی الآیة التی ورد السؤال[1] بشأنها فإن القرائن[2] موجودة و کثیرة تقربنا من المعنى الذی یریده الله سبحانه من کلمة و القربى فی الآیة.

1- مصطلح (القربى) کما یقول أهل اللغة تعنی القرب النسبی[3]، و قد استعملت فی القرآن فی مورد الأشخاص ذوی القرابة و خصوصاً القرابة العائلیة النسبیة، و لذلک تارة تضاف إلیها کلمة (ذی)[4] و تارة (ذوی)[5] و أحیاناً (أولی)[6] و لم تأت مجردة عن الإضافة إلاّ فی مورد واحد و ذلک فی الآیة التی نتناولها بالبحث «إلاّ المودة فی القربى» و لذلک فمن اللازم أن یقدر لفظ یضاف إلى لفظ (القربى) مثل (أهل)[7] أو (ذی) أو (ذوی) و ...، و إن المراد من قوله «المودة فی القربى» قربى النبی (ص) ، و هم عترته و أهل بیته (ع).

و بذلک یتبین خطأ من یقول أن المراد بالقربى فی الآیة القرب إلى الله،[8] و أنه قول غیر صحیح.[9] لأن المعنى على هذا القول یکون المراد هو المقرب لا القرب، و هذا مخالف لما قرره أهل اللغة.

إضافة إلى أن هذا المعنى یوجب الإبهام فی معنى الآیة، و ذلک أن المشرکین لا یمکن أن یکونوا مخاطبین بالنسبة إلى الآیة، لأنهم لا ینکرون التقرب إلى الله، و إنما یعبدون الأصنام لتقربهم إلى الله زلفى.[10]

من الممکن أن یقال إن القربى مصدر، و معنى هذا المصدر هو القرابة لا الأقرباء و إن (فی) بمعنى السببیة، و على هذا الاحتمال فمن الممکن تصور ثلاثة معان فی الآیة:

أ- إن الآیة خطاب لقریش وفحوى هذا الخطاب: إذا لم تؤمنوا بالنبی (ص) فعلى أقل تقدیر أن تحفظوا قرابته و تکفوا الأذى عنه.

ب- إن الآیة خطاب موجه إلى الأنصار، و إنها تطلب منهم حب النبی و نصرته بسبب القرابة بینهم و بین النبی (ص).[11]

ج- إن الآیة خطاب لقریش، و إن المراد من قوله (المودة فی القربى) مودة النبی (ص) لقریش أی أنه لا أرید منکم یا قریش أجراً و لکن حبی لکم بسبب قرابتکم منی، و لا یسمح لی هذا الحب أن أقف منکم موقف المتفرج، و إن قرابتی منکم تحملنی على هدایتکم لا أخذ الأجر منکم.

و هذه الاحتمالات الثلاثة، و إن کانت فی بدایة الأمر معقولة و طریفة، و لکن بقلیل من التأمل یتضح أنها غیر صحیحة، فلو کان المراد کفار قریش فإن هؤلاء لم یأخذوا شیئاً من رسول الله (ص) لیدفعوا ثمنه أجراً، و إذا کان المراد أفراداً من قریش آمنوا بالنبی (ص)، ففی هذه الحالة لا یمکن تصور نوع بغض حتى یطلب منهم أن یکفوا عن هذا البغض کأجر للرسالة، فالاحتمال الأول مستبعد و غیر مقبول.

و کذلک فإن حب الأنصار للنبی معلوم و ظاهر و غیر خاف على أحد من الناس، وعلیه فلا معنى للقول أن النبی (ص) یطلب منهم المودة بسبب هذه القرابة البعیدة، کما أن العرب لا یهتمون بالقرابة من جهة الأم[12]، و إن الإسلام هو الذی أکد على مثل هذه القرابة، و لذلک فالاحتمال الثانی لیس له تعلیل و توجیه معقول یرکن إلیه. و أما فیما یخص النقد الموجه إلى الاحتمال الثالث فیمکن أن یقال: ألیس فی مثل هذا الاحتمال ما یتنافى مع شأن رسول الله (ص) و آیات القرآن الکریم؟!. ألم یخاطب القرآن النبی (ص) لمرات عدیدة أن مسؤولیتک دعوة الناس و تبلیغهم وإن الهدایة على الله؟ و إن النبی لا ینبغی أن یکون مغتماً بسبب ما کان علیه الکفار من عناد و عصیان، و کیف من الممکن أن نصدق أن النبی (ص)، یهتم بهدایة مجموعة من الناس بسبب القرابة و یعرض عن هدایة الآخرین.[13]

2- و حیث أن المراد من (القربى) فی الآیة أصبح معلوماً و واضحاً. فقد آن الأوان لطرح السؤال القائل: أی الأشخاص معنیون بالقرابة و هم أصحاب القرب العائلی بالنسبة من النبی (ص)؟

و الجواب: هو أن المقصود فی هذه الآیة هم أهل بیت النبی صلى الله علیه وآله و ذلک لما یلی:

أولاً: إن تعیین المنسوب إلیه قرینة لتعیین صاحب القرابة. تارة یکون المنسوب إلیه مذکوراً فی الکلام و هذا بحد ذاته قرینة على تحدید الأشخاص المقصودین بالقرابة، کما فی قوله تعالى: «مَا کَانَ لِلنَّبِیِّ وَ الَّذِینَ آَمَنُوا أَنْ یَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِکِینَ وَ لَوْ کَانُوا أُولِی قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِیمِ»[14]، فذکر (النبی) و (الذین آمنوا) شاهد على تحدید المراد من القربى و أنهم أقرباء أی شخص. و کذلک فی آیة الفیء فی قوله: «مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبَى».[15] فتکون على رسوله قرینة على أن المراد من القربى هم قرابة الرسول (ص). و کذلک فی آیة المودة «قُلْ لا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَى» فإن تقدم الفعل لا أسألکم دلالة على أن المراد من القربى هم أقرباء السائل.[16]

إذن فالقرینة التی تشهد على أن المراد من القربى هم أقرباء الرسول (ص) موجودة فی نفس الآیة، و لذلک لا یمکن حمل الآیة على أن المراد هو أن حب أی شخص لأقربائه  یعتبر أجراً على الرسالة و أن الآیة تطلب من المسلمین أن یکنوا المودة لأقربائهم.[17]

ثانیاً: إن الآیات التی وردت بخصوص أجر الرسالة تشمل المطالب التالیة:

1- نفی طلب الأجر بالنسبة إلى الأنبیاء[18] جمیعاً و کذلک النبی الأکرم (ص)[19].

2- إن ما ورد بخصوص النبی (ص)، إنی لا أطلب منکم أجراً إلاّ مودة قربای « قل لا اسالکم علیه اجرا الاّ المودة فی القربى».

3- إن أجری هو: أولئک الذی یقبلون دعوتی باختیارهم و رضاهم.[20]

4- و قد جاء فی آیة أخرى إن ما طلبت منکم من أجر إنما یعود نفعه لکم و إن أجر النبی و ثوابه على الله تعالى و حده.[21]

و بضم هذه الآیات إلى بعضها نستنتج أن النبی الأکرم (ص) لم یطلب أجراً لنفسه کما هو شأن الأنبیاء الآخرین (ع)، و إنما ما طلبه من الأمة کأجر و هو حب عترته و أهل بیته (ع) إنما هو طریق إلى الله و هو لنفع الناس فی واقع الحال، لأن هذا الحب و المودة نافذة تطل على مسألة الإمامة و الخلافة و خلیفة النبی (ص) و هدایة الناس، و هذا أمر عین الاستجابة للدعوة و نداء الدین.[22]

و لفظ (الأجر) یطلق على الأجر الدنیوی و على الأجر الأخروی، و ما نفته هذه الآیات هو الأجر الدنیوی، لأن ما جاء فیها من عدم طلب الأجر إنما هو ظاهر بإرادة الأجر الدنیوی، و کل التفاصیل فی حیاة النبی الأکرم (ص) تشهد على هذا المعنى.[23] و إنه لم یکن فی یوم من الأیام طالباً للأجر الدنیوی فی تبلیغ رسالته. و من جهة أخرى، فإن الأجر و الثمن الواقعی یتحقق عندما یصل الأجر و الثواب إلى مستلمه و متلقیه، فی حین أن الفائدة فی مودة ذی القربى تعود على المحب لا على النبی الأکرم (ص) ، لأن محبة ذوی القربى تکون سبباً و علة لاتباع من یحب و یجعل منهم قدوات له فی حیاته، لینأى بنفسه عن حبائل الشیطان.[24]

إذن فالرسول لم یطلب من الناس أجراً دنیویاً، و إذا طلب من الناس أن یودوا ذوی قرباه فلیس هذا الطلب من قبیل الأجر الواقعی، لأن القرآن یصرح أن نفع هذه المودة یعود إلى الناس لا إلى النبی (ص) . و هنا یأتی السؤال: أی شخص ذلک الذی یعود حبه و اتباعه بالنفع على الناس؟ و لأی شخص تکون المودة التی تعتبر استجابة لدعوة النبی (ص)؟

و هل إن مودة من یتخبط بظلمات الجهل و الضلال تکون عاملاً للنجاة و الخلاص؟ و إذا کان القائد أعمى و المقود أعمى فهل بالإمکان الوصول إلى المقصد و الهدف؟

إن هدایة الناس هی أجر الرسالة، و المتیقن أنها لنفع الناس، و إن هذه الهدایة تتحقق فی ظل هدایة أشخاص هم نفس رسول الله (ص)،[25] مصباح الهدایة،[26] و سفینة النجاة،[27] باب العلم،[28] و سبیل الحق[29] و ..... و هل یمکن لغیر أهل بیت رسول الله (ص) أن یکون کذلک؟!

ثالثاً: وردت روایات کثیرة عن الفریقین تشیر بشکل واضح و صریح إلى المراد من القربى نورد قسماً منها:

1- نقل الحاکم الحسکانی روایة فی تفسیر الآیة تبین من هو المقصود من القربى فی الآیة. مثلا: یقول ابن عباس: عندما نزلت الآیة « قُلْ لا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَى» بادر الصحابة إلى سؤال النبی: من هم الذین أمرنا الله بمودتهم و محبتهم، قال: علی و فاطمة و أبناؤهم. [30]

2- أورد السیوطی فی تفسیر الآیة روایة عن النبی (ص) تبین أن المراد هم أهل البیت (ع)، قال: إن معنى الآیة أن تحفظوا حقی فی أهل بیتی.[31]

3- روى أحمد بن حنبل فی فضائل الصحابة و القرطبی فی تفسیر الآیة أن المراد هو علی و فاطمة و ولدیهما.[32]

4- الزمخشری[33]، و الرازی[34] قالا إن آیة القربى تختص بعلی و فاطمة و أبنائهم، استناداً إلى الروایات عن النبی (ص).

نعم، وردت إشکالات على تفسیر قوله (المودة فی القربى) بأنها مودة أهل البیت (ع)، من جملتها أنه قیل: لا یمکن قبول أن المراد فی القربى هم أهل البیت (ع)، لأن الآیة فی سورة الشورى و السورة مکیة، و لم تکن فاطمة (ع) و لا الحسن و الحسین فی مکة، حتى تکون مودتهم أجراً للرسالة.

و الجواب هو أوّلاً: إن الکثیر من المفسرین ذهبوا إلى أن هذه الآیات الأربع من سورة الشورى هی مدنیة لا مکیة، و ثانیاً: إن الروایات کثیرة فی أن هذه الآیة نزلت فی المدینة، ثالثاً: إن المکی غیر ما قبل الهجرة فمن الممکن أن ینزل فی مکة بعد الهجرة، کما فی حجة الوداع، وما نزل بعد ولادة فاطمة و الحسن و الحسین (ع).[35]

و التعرض للإشکالات الأخرى و الإجابة عنها یحتاج إلى فرصة أخرى و نکتفی فی بحثنا بهذا القدر طلباً للاختصار، و نرجع من یرید التوسع و الاطلاع إلى المصادر التالیة:

9- إحیاء المیت بفضائل أهل البیت، السیوطی، ص8.

10- الصواعق المحرقة، ابن حجر، ص101.

11- المیزان، العلامة الطباطبائی، ج18، ص51 ـ 53.

12- أهل البیت، مقامهم، منهجهم، مسارهم، ص14ـ19.

13- پیام قرآن "رسالة القرآن"، مکارم الشیرازی، ج8، ص225ـ 237.

14- تفسیر القرطبی، ج7، ص5843، ج16، ص21-22.

15- التفسیر الأمثل، ج7، ص174؛ ج11 ص 319؛ ج12 ص 95.

16- جامع البیان، الطبری، ج25، ص16.

17- مستدرک الصحیحین للحاکم، ج3، ص173.

18- حلیة الأولیاء، الحافظ أبو نعیم الأصفهانی، ج3، ص201.

19- ذخائر العقبى، محب الدین الطبری، ص138.

20- روح المعانی، ج25، ص32.

21- کنز العمال، ج1، ص118.

22- مجمع البیان، ج9، ص28 و 29 و 50 ؛ ج7 و 8 بدایة سورة المؤمن، ص512.

23- مجمع الزوائد، ج9، ص168.