Please Wait
8137
Prinsip-prinsip Islam menegaskan bahawa ilmu dan pengetahuan akan bermakna dan bermanfaat tatkala disertai dengan amal kebaikan. Namun apa yang kita saksikan ialah sebahagian orang berilmu memandang mudah dalam mengerjakan amal soleh. Boleh jadi hal ini bersumber dari berbagai dalil. Di antara dalil tersebut adalah mereka hanya mempelajari banyak terminologi dan belum menjadi ilmuwan sejati, tidak menunaikan hak ilmunya, memilih dunia atas akhirat dan tidak memanfaatkan ilmu dengan baik. Mereka beranggapan bahawa apa yang selama ini mereka kerjakan telah memadai dan melalaikan apa kata Allah dan para wali-Nya. Memandang bahawa Tuhan itu Maha Pengampun dan Pemberi maaf. Mereka telah terjerumus dalam waswas syaitan dan selalu menangguh-nangguh tatkala ingin mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya mereka telah didominasi oleh makar Ilahi. Mereka beranggapan bahawa segala kedudukan dan harta yang diperolehi merupakan tanda keredaan Tuhan kepadanya dan seterusnya.
Sebab itu demi menutupi segala kekurangan di atas, manusia mesti berusaha dan senantiasa ingat, berzikir kepada Allah (s.w.t) dan selalu mencari apa yang menjadi keredaan Allah (s.w.t).
Akan tetapi, walau bagaimanapun, kita tidak boleh berburuk sangka kepada orang-orang beriman; khususnya kepada ulama dan beranggapan bahawa mereka semua tidak mengerjakan amal soleh dan kebaikan-kebaikan. Ini disebabkan jelas bahawa kebanyakan perbuatan baik, tidak kelihatan secara zahir dan luput dari perhatian orang lain. Boleh jadi terlalu banyak orang yang tidak sangat terkenal dalam ibadah dan beramal soleh namun hakikatnya mereka adalah para kekasih Allah (s.w.t) yang sudah tentu orang-orang yang melakukan dosa secara terang-terangan tidak termasuk dalam hitungan ini.
Kami memahami dan sepakat dengan kerisauan anda. Kerana para imam maksum (a.s) juga melaknat orang-orang yang hanya bertutur kata tanpa beramal.[1] Ini menyebabkan para imam maksum menyerupakan mereka dengan pemanah tanpa anak panah.[2] Banyak faktor yang menyebabkan orang banyak dikenali kerana ilmunya namun tidak dikenal kerana amalnya. Sebahagian faktor tersebut adalah:
1. Tidak memiliki pengetahuan sebenar: Sebahagian orang secara zahirnya adalah alim, sementara pada kedalaman jiwa mereka adalah hampa dan kosong pengetahuan Ilahi. Mereka sekadar belajar beberapa istilah dan terminologi, sehingga dengan bantuan istilah ini, mereka dapat memperolehi kedudukan dan tempat di kalangan masyarakat. Orang-orang seperti ini, menurut Abu Dzar al-Ghiffari tidak pernah mencium semerbak bau syurga,[3] dan ianya adalah normal kerana tidak memiliki niat yang tulus, mereka akan menggunakan segala cara untuk sampai pada tujuan utamanya. Meski harus membenamkan ajaran-ajaran agama.
2. Lebih memilih kehidupan dunia atas kehidupan akhirat: Dalam kehidupan seharian kita berhadapan dengan para pemuda yang menerima segala yang menyenangkan dari kedua orang tuanya seperti perjalanan ke luar negeri, laptop, kereta dari satu sisi. Sementara, dari sisi lain, dengan dukungan sepenuhnya material dan spiritual setelah menikah, mereka yakin bahawa kedua orang tua mereka tidak berkata dusta kepada mereka. Akan tetapi, apa yang mereka kejar sekarang, membuat mereka lalai melupakan keuntungan-keuntungan yang bakal diperolehi di masa hadapan! Malang sekali, juga kita akan menyaksikan hal sedemikian di antara ulama! Berkenaan dengan salah seorang dari mereka (Bal'am Bau'ra) al-Quran menjelaskan demikian, Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, kemudian ia melepaskan diri dari ayat-ayat itu, lalu ia diikuti oleh syaitan (sampai tergoda), maka jadilah ia termasuk orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami menghendaki, sesungguhnya Kami tinggikan (derajat)nya dengan ayat-ayat itu. Tetapi dia cenderung kepada dunia dan menuruti hawa nafsunya yang rendah. Perumpamaannya seperti anjing, jika kamu menghalaunya, anjing itu menjulurkan lidahnya dan jika kamu membiarkannya, ia menjulurkan lidahnya (juga). (Ia sangat haus terhadap dunia sehingga tidak pernah terpuaskan). Demikian itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berpikir (QS al-A'raf [7]:175-176) Merasa takjub sedemikian tinggi terhadap kehidupan material (baik wang dan harta atau kedudukan dan pangkat) merupakan salah satu perkara yang sangat berbahaya yang senantiasa menghantui ulama. Untuk dapat selamat dari bahaya ini, mereka mesti mencari pertolongan kepada Allah (s.w.t) dan harus berusaha bertungkus lumus melawan kecenderungan ini. Kalau tidak demikian, menurut dengan kata-kata para imam maksum, kita harus meragukan keagamaan mereka.[4]
3. Tidak memanfaatkan bashirah (visi) agama: Kadangkala manusia di antaranya adalah ulama yang melakukan pelbagai perbuatan yang mereka pandang dibolehkan dan beranggapan bahawa perbuatan tersebut adalah perbuatan baik dan terpuji. Padahal sebenarnya yang terjadi adalah sebaliknya. Allah (s.w.t) berfirman dalam memperkenalkan orang-orang seperti ini, Katakanlah, “Apakah akan Kami memberitahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling rugi perbuatan mereka?” Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka berbuat sebaik-baiknya. (QS al-Kahfi [18]:103-104)
Keyakinan seperti ini akan tetap hingga detik-detik terakhir kematian orang-orang ini. Mereka berkata kepada para malaikat bahawa kami tidak melakukan amalan buruk![5] Dalil atas kesalahan dan kekeliruan ini adalah bahawa syaitan sentiasa berada pada tahap ingin menjatuhkan manusia ke dalam lubuk kesalahan dan memperindahkan segala keburukannya.[6] Maka celakanya orang-orang yang tidak kuasa memanfaatkan visi agama yang dimilikinya dengan baik sehingga mereka dapat membezakan antara hak dan batil. Dengan kata lain, nampaknya dalam memilih cara dan jalan yang tepat mereka seperti orang-orang buta[7] meski memiliki mata namun mereka tidak menggunakannya sehingga tersesat.[8]
4. Merasa cukup dengan amal kebaikan yang telah dikerjakan: Sebahagian orang memiliki latar belakang amal kebaikan, seperti jihad, zakat, haji dan sebagainya. Syaitan, dengan waswas yang melancarkannya, membisikkan kepadanya bahawa apa yang telah dikerjakan itu sudah cukup dan telah memadai untuk sampai pada kebahagiaan! Padahal manusia sekali-kali tidak boleh merasa cukup dengan amal kebaikan yang telah ia lakukan. Kerana boleh jadi, ia akan berhadapan dengan terhapusnya dan tidak bermanfaatnya segala perbuatan yang telah dilakukan di masa lalu.[9]
5. Lalai bahawa Allah dan para wali-Nya mengawasinya: apabila manusia mengetahui bahawa segala yang dilakukannya dalam pengawasan dan kawalan orang lain secara zahir, maka ia akan mengurangi tingkat kesalahan dan kekeliruan yang dilakukannya sebaik mungkin. Namun apabila pengawasan dan pengendalian tersebut dilakukan sembunyi-sembunyi dan tidak dilihat oleh seorang pun, nampaknya mereka akan merasakan aman dan beranggapan bahawa mereka dapat melakukan kesalahan sesuka hatinya! Atas alasan ini, para pemandu yang suka melakukan kesalahan akan senantiasa berusaha keliahatan mematuhi undang-undang di hadapan polis. Namun tatkala polis tidak nampak di hadapan mata, maka ia akan melakukan kesalahan dan pelanggaran sebanyak mungkin. Oleh itu boleh jadi di jalan-jalan antara daerah atau simpang empat yang terdapat kamera tersembunyi di sana, ia akan melakukan pelanggaran.
Sama halnya apabila kita tidak menyaksikan dengan mata kepala akan adanya orang yang mengawasi seperti Tuhan atau para wali-Nya maka dengan mudah kita akan melakukan kesalahan. Atas dasar ini, Allah (s.w.t), puluhan kali dan ratusan kali, menyatakan kehadiran dan pengawasan-Nya kepada kita.[10] Oleh itu kita harus yakin akan adanya pengawasan ini dalam diri kita sehingga kita tidak mudah melakukan kesalahan.
6. Mengharap keampunan Tuhan: Orang-orang beriman meyakini bahawa Tuhan dan para wali-Nya sentiasa hadir dan mengawasi gerak-geri mereka. Akan tetapi, melabuhkan harapan berlebihan kepada rahmat Tuhan dan keampunan-Nya dari segala kesalahan akan menciptakan sebuah keadaan sehingga hasilnya adalah tidak sinkronisasinya antara ilmu dan amal. Berkenaan dengan orang-orang seperti ini, Imam Shadiq (a.s) berkata, "Apabila kamu tahu bahawa Allah (s.w.t) mengawasimu dan maka kamu akan menghindari melakukan perbuatan tercela. Akan tetapi, ketika kamu melakukan dosa di hadapan-Nya maka seolah-olah kamu telah menganggap Tuhan sebagai pengawas yang tidak ada bernilai sama sekali."[11] Akan tetapi, kita membaca dalam doa-doa yang sering dibacakan tentang masalah ini, memohon ampun dan mengaku bersalah dan menjelaskan, ”Tuhanku! Aku melakukan dosa bukan kerana memandang-Mu sebagai pengawas yang tidak bernilai. Melainkan kerana aku tahu bahawa Engkau mengampuni dosa-dosaku. Dan bahawa Engkau sabar dan tabah sehingga Engkau tidak akan tergesa-gesa dalam mengazabku."[12]
7. Menunda-nunda (taswif): Dengan memperhatikan berita gembira Tuhan bahawa Dia menerima taubat orang-orang yang bertaubat, salah satu waswas syaitan adalah membisikkan bahawa kesempatan untuk bertaubat dan berbuat kebaikan masih luas dan kerana itu, kadang-kadang orang menunda-nunda perbuatan baik! Dalam hal ini, orang-orang beriman harus memperhatikan hal-hal ini bahawa: Pertama, taubat tidak berguna sama sekali tatkala kematian datang menjemput.[13] Kedua, kematian adalah suatu hal yang tidak dapat diramal, bila sahaja dan di mana sahaja siap sedia datang menjemput manusia.[14] Dengan memperhatikan dua perkara ini, kita tidak boleh menunda-nunda dalam mengerjakan kebaikan.
8. Istidraj: Sekelompok insan, mendapat nikmat Ilahi di dunia ini dan memandang kemajuan dan perolehannya dari harta duniawi itu merupakan tanda keredaan dan perhatian khusus Tuhan kepadanya. Meskipun tanggapan seperti ini boleh jadi ada benarnya pada kebanyakan perkara.[15] Akan tetapi, harus dicermati bahawa apabila hal itu berlaku tanpa amal soleh, namun disebabkan berbagai kenikmatan dan kemakmuran melimpah pada kehidupan manusia, maka boleh jadi hal ini merupakan sebuah pertanda makar Ilahi (istidraj) dan banyak berhujung dengan duka nestapa dan penderitaan.[16]
Lapan hal yang telah dihuraikan di atas merupakan beberapa faktor yang dapat dijadikan sebagai petunjuk bahawa meski pun manusia itu berilmu tetapi pada tahap praktikal ia mensia-siakan amalan dan perbuatan. Kita seboleh mungkin harus berupaya untuk memenuhi kehampaan ini. Atas dasar ini, satu-satunya yang dapat mengirim manusia untuk berjumpa dengan Tuhan adalah amal soleh.[17] "Dzikir" atau mengingati Tuhan[18] juga "tadzakkur" atau mengingatkan merupakan sebaik-baik jalan bagi manusia untuk dapat memanfaatkan ilmu dan pengetahuan. Ertinya ia harus senantiasa mengingati Tuhan dan segala yang diketahui senantiasa diulang-ulang bagi diri dan orang lain.[19] Ibadah-ibadah merupakan hal-hal yang diulang-ulang. Seperti solat juga merupakan pengingat praktikal yang bila difahami dengan benar akan menjauhkan manusia dari kelalaian dan mencegahnya dari segala keburukan dan kemungkaran.[20]
Akhir kata, sekiranya kita perlu ingat noktah penting ini bahawa kaum ulama juga seperti orang-orang beriman lainnya dengan adanya segala perbuatan yang dilakukan, boleh jadi suatu waktu melakukan kesalahan-kesalahan kecil.[21] Akan tetapi, masalah ini tidak akan mencederakan keimanannya. Kerana itu, kita tidak boleh berburuk sangka pada seluruh ulama dan bahkan orang-orang mukmin biasa bahawa mereka tidak memiliki amalan dan perbuatan baik. Lantaran amal kebaikan tidak terbatas pada yang lahir saja yang pada kebanyakannya dilihat dan dapat mengundang pujian orang lain. Sebaliknya kita harus ragu berkaitan dengan keberagamaan seseorang apabila ia berada pada peringkat menunjuk-nunjuk dan ingin membuat dirinya terkenal sebagai seorang abid (ahli ibadah) dan amil (ahli amal).[22] Harus juga diketahui bahawa boleh jadi amalan-amalan kebaikan tidak kelihatan di mata tetapi ganjaran dan pahala yang diterima melebih ibadah-ibadah biasa. Atas alasan ini, orang-orang yang kita pandang sebagai tidak beramal, sebenarnyanya memiliki tingkatan yang lebih tinggi daripada orang lain.[23]
Kerana itu, orang-orang yang secara terang-terangan melakukan dosa atau biasa disebut sebagai "mujahir bi fisq", yang atas dasar ini dibolehkan mengumpat mereka[24] perlu dikecualikan dari hal ini. Adapun dalam kaitannya dengan ulama dan orang beriman yang lainnya kita harus berfikir positif.[]
[1] Muhammad bin Hasan, Hurr al-Amili, Wasail al-Syiah, jil. 16, hal. 280, hadis ke-21555, Muassasah Ali al-Bait, Qum, 1409.
[2] Ibid, jil. 7, hal. 145, hadis ke-8692.
[3] Syahid Tsani, Muniyat al-Murid, hal. 142, Intisyarat Daftar-e Tablighat Islami, Qom, 1409 H.
[4] Muhammad bin Ya'qub Kulaini, Al-Kafi, jil. 1, hal. 46, hadis ke-4, Dar al-Kitab al-Islamiyah, Teheran, 1365 S.
[5] “Kami sekali-kali tidak mengerjakan sesuatu kejahatan pun.” (QS Al-Nahl [16]:28)
[6] "Demi Allah, sesungguhnya Kami telah mengutus para rasul Kami kepada umat-umat sebelum kamu, tetapi syaitan menghiasai perbuatan mereka (yang buruk) bagi mereka. Maka syaitan menjadi pemimpin mereka di hari itu dan bagi mereka azab yang sangat pedih." (QS al-Nahl [16]:63); Apakah orang yang pekerjaan buruknya dihias indah (oleh syaitan) sehingga dia meyakini pekerjaan itu baik, (sama dengan orang yang melihat realiti sebagaimana adanya)? (QS Fathir [35]:8); "Syaitan itu balik ke belakang seraya berkata, “Sesungguhnya saya berlepas diri darimu; sesungguhnya saya dapat melihat apa yang kamu sekalian tidak dapat melihat; sesungguhnya saya takut kepada Allah. Dan Allah sangat keras seksa-Nya.” (QS al-Anfal [8]:48).
[7]. "Dan Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka; (mereka tidak akan beriman) seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat." (QS al-An'am [6]:110)
[8]. "Dan syaitan menghiasai perbuatan-perbuatan mereka, lalu ia menghalangi mereka dari jalan (Allah), sedangkan mereka adalah orang-orang yang berpandangan tajam." (QS al-Ankabut [29]:38).
[9]. "Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka. Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul dan janganlah kamu merusakkan amal-amalmu." (QS Muhammad [47]:32-33); supaya tidak terhapus (pahala) amalanmu sedangkan kamu tidak menyedari." (QS al-Hujurat [49]:2); Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan. (QS Hud [11]:15-16); Mereka itu tidak beriman, maka Allah menghapuskan (pahala) amal mereka. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah (QS al-Ahzab [33]:19); Hai orang-orang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan mengungkit-ungkit dan tindak menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya’ kepada manusia dan ia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaannya adalah seperti batu licin yang di atasnya terdapat tanah, lalu hujan lebat menimpanya, dan ia menjadi bersih nan licin (tak bertanah). Mereka tidak mampu (mendapatkan) sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan, dan Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir (QS al-Baqarah [2]: 264).
[10] QS Yunus [10]:61; Taubah [9]:105; Ibrahim [14]:42. Allah (s.w.t) dengan menggunakan berbagai redaksi mendeklarasikan pengawasan-Nya atas perbuatan manusia. Sebagai contoh: redaksi "khabir" … digunakan sebanyak lebih dari 40 kali dalam al-Quran.
[11] Muhammad Baqir Majlisi, Bihâr al-Anwâr, jil. 67, hal. 386, hadis ke-48, Muasassah al-Wafa, Beirut 1404 H.
[12] Ibid, jil. 95, hal. 84, penggalan doa Abu Hamzah Tsumali.
[13] QS an-Nisa [4]: 18; al-Mukminun [23]: 99-100.
[14] QS al-An'am [6]: 47; A'raf [7]:95; Nahl [16]:45.
[15] QS Yusuf [12]:101.
[16] QS Al-An'am [6]:44; A'raf [7]:182.
[17] QS al-Kahfi [18]:110.
[18] QS ar-Ra'ad [13]:28.
[19] QS Qaf [50]:45; al-A'la [87]:9; adz-Dzariyyat [51]:55.
[20] QS al-Ankabut [29]:45.
[21] QS at-Taubah [9]:102.
[22] Wasâil al-Syiah, jil. 1, hal. 79, hadis ke-179.
[23] Ibid, jil, 16, hal. 248, hadis ke-21478.
[24] Ibid, jil. 12, hal. 289, hadis ke-16328.