Doktrin wahdat al-wujud adalah doktrin yang fundamental dalam dunia tasawuf atau irfan (Islamic Mysticism), yang juga menjadi isu yang besar di kalangan ahli tasawuf Islam dan ahli tasawuf bukan-Islam. Doktrin ini semakin menemui bentuknya secara sistematik dalam irfan Ibnu Arabi.

Seperti yang telah dijelaskan dalam perenggan-perenggan sebelumnya bahawa yang realiti hanyalah Allah; Yang azali dan abadi; kewujudan yang tunggal hanyalah milik Allah. Alam adalah wujud yang tidak berdiri dengan sendiri.

Kewujudan hakiki, meskipun tunggal tapi memiliki berbagai manifestasi. Jadi tidak ada dualiti kewujudan iaitu antara wujud  Khaliq (pencipta) dan wujud makhluk (yang dicipta), tapi keduanya adalah satu kewujudan. Dengan kata lain kewujudan yang Hak itu kadang-kadang termanifestasi dalam kewujudan makhluk dengan menurunkan level dirinya dalam level wujud makhluk.

Ibnu Arabi menuturkan: Apa yang kita katakan tentang-Nya pada hakikatnya adalah berbicara tentang sifat dan tentang diri-Nya, sebab kewujudan kita adalah eksistensi diri-Nya. Kita sangat memerlukan diri-Nya agar dapat wujud dan Ia juga memerlukan diri kita untuk melakukan tajali-Nya.[1]

Dalam pandangan Ibnu Arabi, Allah dan makhluk adalah satu dan antara satu sama lain saling memerlukan, jadi makhluk adalah dirimu dan sifat al-Hak,   hanyasanya wujud hubungan kewujudan terhadap Allah adalah hubungan realiti (hakiki) dan yang lain hanyalah hubungan metafora (majazi).

Dalam kitab Futuhat al-Makkiyah, di bab hayrah insan (ketakjuban seorang manusia), Ibnu Arabi mengatakan demikian, bahawa perbezaan antara hayrah seorang ahlullah (orang-orang Allah) dan ahlinazar (pemilik akal) adalah demikan:

Ahlnazar (pemilik akal) mengatakan: Dalam segala sesuatu ada tanda yang menunjukan bahawa Dia adalah satu,   namun bagi yang memahami hakikat tajali akan mengatakan bahawa, di dalam segala sesuatu ada ayat yang menunjukkan bahawa segala sesuatu itu adalah Dirinya sendiri (aynuhu). Tidak ada yang wujud, selain Allah, Allah adalah dirinya sendiri. Tidak dikenal seseorang atau yang hakikat lain selain diri-Nya, itulah seperti yang diucapkan oleh Bayazid : Aku adalah Allah atau subhanî[2]

Pernyataan Ibnu Arabi yang kontrovesi dan memicu kritikan yang keras dari agamawan adalah bait-bait di bawah ini yang ditulis dalam Futuhat:

Maha suci yang menampakkan segala sesuatu yang juga diri-Nya

Aku tidak melihat selain diri-Nya dan telingaku tidak mendengar selain kata-kata-Nya,   kewujudan segala sesuatu dalam diri-Nya (immanen) dan setiap orang masih tenggelam dalam mimpinya.[3]

Wahdat al-wujud dalam pemikiran Ibnu Arabi adalah kewujudan di alam musyahada (alam dunia) adalah tajali diri-Nya. Aku merindukan semua alam sebab semuanya dari diri-Nya atau semua alam adalah diri-Nya.

Syaikh Mahmud Syabistari seorang arif di abad ke-6 mengatakan demikian: “Al-Haq yang mulia tidak memiliki dualiti.   Di dalam kewujudan, tidak ada kami dan aku. Di sana kami dan engkau adalah satu. Dalam wahdat tidak ada tamyiz (perbandingan); tidak ada perbezaan (differentiation); (yang ada adalah) kesatuan antara Wajah al-Baqi (yang Abadi) dan ghairu halik (tidak binasa); kesatuan sair (lintasan), salik (pejalan) dan suluk (perjalanan). [4]

Imam Ghazali mengatakan bahawa para urafa menerbangkan dirinya dari batasan-batasan metafora ke puncak hakikat dan menyempurnakan dirinya dalam mikraj dengan melihat hakikat diri-Nya. Di istana eksistensi tidak ada yang realiti selain Tuhan. Segala sesuatu binasa (fana) di dalam diri-Nya, tidak hanya dalam satu fasa zaman bahkan di awal (azali) di tahap akhir (abadi). Segala sesuatu memiliki dua wajah, satu wajah mengarah pada dirinya dan satu wajah lagi menuju kepada tuhannya. Wajah yang pertama di lihat dari perspektif yang realiti adalah ketiadaan (‘adam) dan yang lain adalah keberadaan (wujud).

Akhirnya, tidak ada yang wujud selain tuhan. Kullu Syaii halikun illa wajhahu; Segala sesuatu fana di dalam diri-Nya yang azali dan abadi.

Lantaran itu, para urafa tidak lagi menanti-nanti jawaban atas pertanyaan-pertanyaan liman al-mulk yawma lilahil wahidil qahhar   (Siapakah yang memiliki kerajaan hari ini? Untuk Allah yang Maha Esa dan Mahakuasa) Semuanya adalah milik Allah yang Mahatunggal dan Yang Mahaberkuasa. Lisan mereka senantiasa basah dengan ucapan-ucapan seperti itu hingga hari kiamat.

Mereka tidak menafsirkan Allah Akbar dengan Allah Yang Mahabesar dari yang lain, sebab tidak ada tempat bagi yang lain. Non-tuhan sampai bilapun tidak akan meraih martabat dan selari dengan al-Hak (the Truth).[5]

Diingatkan bahawa terma ashalatu wujud (kehakikan wujud) tidak tercatat di dalam tulisan-tulisan Ibnu Arabi. Istilah-istilah ashalatul wujud di zamannya masih belum popular. Istilah itu dipopularkan para pensyarah karya-karya Ibnu Arabi (baca: Mulla Shadra).

Argument-argumen Wahdatul Wujud

Arif dan ahli falsafah setaraf Mulla Shadra dan yang lainnya menyampaikan argumen-argumen falsafah untuk membela wahdat al-wujud melalui kaedah ashalatul wujud dan musytarak maknawi (ekuivokal).

Dalam teori isytirak maknawi yang wujud itu adalah hakikat yang tunggal, esa, sebab tidak mungkin kata tunggal diabstraksikan (intiza’) dari hakikat yang berbeza-beda satu sama lain (jadi harus satu hakikat).

Kaedah ‘basithul hakikat kulla asyya’ (the simplicity of everything) kesederhanaan atau ketidak tersusunan hakikat segala sesuatu.

Dzat yang basith (simple, tunggal) jika tidak meliputi segala sesuatu akan tersusun dari beberapa elemen (tarkibi) baik ia bersifat material atau non-material;   jadi wujud mutlak adalah kesempurnaan (kamal) segala sesuatu dengan modus inbisâth (mengalir dalam yang lain).[6]

Argumen-argumen yang anti terhadap doktrin Wahdatul Wujud

Sebahagian fuqaha dan agamawan baik dari mazhab Syiah, Sunni atau Kristen mengkritik doktrin tersebut , bahkan sebahagian mengkafirkan para pendukung doktrin ini kerana bertentangan dengan keyakinan arus perdana umat Islam. Seperti dengan kalimat la ilaha illah, iaitu syiar islam yang pertama.

Syiar para pembela wahdatul wujud adalah : La wujud illa Allah, iaitu bahawa segala yang ada baik itu berhala atau sembahan lain juga adalah Tuhan. Sementara kalimat la ila illah mengatakan bahawa selain tuhan, seperti berhala dan yang lainnya tidak boleh disembah. Sembahan-sembahan lain tidak layak dijadikan tuhan.

Mereka juga menyerang doktrin para urafa iaitu ‘Maha suci Allah yang bertajali dalam segala sesuatu dan itu juga adalah hakikat diri-Nya.’ Kerana dengan pernyataan tersebut menurut mereka berarti menyamakan Tuhan dengan benda-benda yang kotor dan najis, dan kata-kata ini jelas bentuk lain dari kekafiran.

Tentu saja para urafa juga dalam hal ini memiliki kekurangan iaitu  tidak fasih dalam mengartikulasikan doktrin-doktrin utama mereka atau mungkin sahaja para pengkritiknya tidak dapat memahami dengan tepat terhadap maksud mereka. Dari sinilah timbul polemik yang melahirkan budaya permusuhan terhadap para urafa termasuk Ibnu Arabi .

Teori wahdat al-wujud adalah teori yang kompleks, tidak sederhana dan tidak mudah dicerna secara sambil lalu dan tidak setiap orang memiliki kemampuan untuk boleh menjelaskan hal ini secara jelas.

Namun, di tangan Mulla Shadra doktrin ini dapat  dihuraikan dengan begitu ilmiah.  Ia memiliki kemampuan luar biasa dalam penghuraian secara rasional sekaligus memetakan kesalahfahaman atas doktrin tersebut.

Ia menjelaskan tentang konsep saryan (flux, mengalir terus-menerus) wujud dalam wujud yang muta’ayyin (entified) dan wujud spesifik sebagai berikut:

“Ketahuilah bahawa segala sesuatu dalam dalam realitinya terdiri dari beberapa tingkat.

Tingkat pertama, iaitu kewujudan yang mutlak , tidak terikat, tidak berkeadaan, dan tidak memiliki batasan-batasan dengan batasan apapun (infinite);   Yang disebut sebagai huwiyah gaybah atau gaib mutlak; Dzat Ahadiyah, pada tingkatan ini tidak ada nama dan tidak ada sifat. Dan tidak ada akses makrifat ke atas-Nya.

Tingkatan kedua, iaitu kewujudan yang memiliki hubungan dengan yang lain yang diistilahkan dengan wujud muqayyad; yang memiliki hukum-hukum, tipologi, iaitu wujud-wujud intelek, nufus (souls), aflak (celelstial body), unsur-unsur dan tarkib-tarkib, seperti insan, haiwan-haiwan dan tumbuh-tumbuhan dan entiti-entiti lainnya.

Tingkat ketiga, iaitu kewujudan munbasith yang memiliki kemutlakan tapi tidak seperti keumuman kulli (universal), namun dalam format lain, kerana wujudnya adalah tahasul (proses/peraihan) dan potensi, maka ia termasuk kulli thabi’i (universal natural) atau kuli ‘aqli (universal rasional). Statusnya masih mubham (samar). Untuk memperoleh status wujudnya ia memerlukan elemen yang lain.

Kesatuan wujud munbasith bukan dalam bentuk bilangan sebab wujud munbasith adalah hakikat yang satu; yang (ekstended/mumtad/mengalir) pada kewujudan-kewujudan kontijen. Hakikat ini adalah asal dunia, falak kehidupan, Arsy ar-Rahman, al-Haq makhluk bihi atau hakikat al-haqâiq dalam lisan para sufi.[7]

Dengan analisa di atas, jadi yang dimaksud dengan al-Haq; wajibul wujud (Wujud Wajib) dalam bahasa para urafa iaitu wujud di tingkatan pertama; iaitu hakikat bi syarti la syai’ (hakikat yang tidak disyaratkan dengan apapun/Hakikat mutlak) sebab kalau bukan pada tingkat pertama dapat melahirkan tuduhan-tuduhan yang kontroversi dan memang sesat bagi mazhab mana sahaja yang memiliki prinsip demikian dan dianggap sedang mempromosikan keyakinan panteisme (hulul).[8]

Mulla Shadra di dalam bab Wahmun wa Tanbih, mengatakan ada sebahagian orang yang mengaku sebagai sufi, namun mereka tidak mengikuti jalan para ulama arifin dan mereka juga tidak mencapai maqam para urafa. Lantaran tidak memiliki kapasiti untuk menghadam bahasa para urafa selain itu fikiran mereka sering dikuasai oleh waham.

Mereka menuding bahawa Dzat ahadiyah yang dalam tafsir para urafa dilekatkan pada Dzat maqam Ahadiyah, gaybul guyub, gaybul huwiyat sebagai yang kosong dari manifestasi dan tidak memiliki realiti sebenar (bil fi’l). Tapi hanya terealisasi dalam sebuah bentuk (shurah) dan quwwa ruhaniyah wa hissi (kualiti ruhaniyah dan fizik). Allah pula adalah adalah Zahid Majmu’ (substansi yang terdiri dari beberapa elemen) dan itu adalah sesuatu yang melambangkan insan kabir (kosmos) dan kitab mubin yang kemudian terwadah dalam citra insan shagir (manusia).

Tuduhan ini merupakan dakwaan-dakwaan kekufuran   dan zindiq. Seseorang yang memiliki kecerdasan sedikit saja tidak akan mengungkapan perkataan kata seperti ini. Dan penisbatan pemahaman seperti terhadap para sufi agung dalah sebuah pelecehan intelektual , sebab hati dan fikiran mereka bersih dari keyakinan-keyakinan seperti itu.

Sangatlah mungkin kalau pelaku di sebalik yang melontarkan tuduhan-tuduhan seperti itu adalah orang-orang jahil dalam menisbatkan wujud mutlak. Sebab kewujudan kadang-kadang mengacu pada wujud mutlak, wujud syamil atau terhadap konsep-konsep umum yang abstrak.

Salah satu kitab yang ditulis untuk menyerang kaum urafa adalah kitab ‘Masra tasawwuf’ yang ditulis Burhanudduin Baqai (888-809). Kitab itu mengandungi sejumlah kesalahan interpretasi atas ucapan kaum sufi :

Syaikh Zaynuddin Abdurrahim bin Al-Husain Iraki yang disebut oleh baqai sebagi syaikh syuyukh (gurunya para guru); Imam Qurwah; Syaikh Islam, penjaga zamannya menyampaikan komennya tentang Ibnu Arabi ;

“Ini adalah keyakinan yang menentang Allah dan rasul-Nya dan semua (keyakinan) mayoriti kaum Muslimin; Mereka adalah yang hanya membenarkan keyakinan kaum sufi dan lebih percaya mereka adalah yang paling memiliki makrifat tentang Tuhan. Mereka mendefinisikan bahawa sufi adalah orang yang melihat tuhan di mana sahaja dan bahawa semuanya adalah Tuhan itu sendiri. Tidak diragukan lagi ini adalah sebuah bentuk kemusyrikan dan lebih buruk dari penyimpangan kaum Nasrani dan Yahudi, sebabnya orang Yahudi dan Nasrani hanya mempersekutukan tuhan dengan hamba-hamba yang paling dekat dengan Allah, sementara Ibnu Arabi mempersekutukan Tuhan dengan kambing, dengan berhala dan bahkan dari kata-kata mereka dapat ditafsirkan bahawa tuhan adalah anjing dan babi dan bahkan juga barang-barang yang kotor. Salah seorang ahli ilmu dan ahli tsiqat menukil kepada saya ia pernah melihat komuniti seperti ini di sekitar sempadan Iskandariyah. Mereka berkata kepadanya bahawa tuhan adalah segala sesuatu. Ketika itu seekor keledai melewati tempat tersebut saya bertanya apakah keledai juga tuhan? Meraka mengiyakan dan lalu kata saya bagaimana dengan kotorannya apakah itu juga tuhan dan ternyata mereka mengiyakan juga.”

Di belahan dunia Barat juga banyak tuduhan-tuduhan yang negatif terhadap kaum tasawuf akibat kesalahan mereka dalam menyelami konsep wahdatul wujud

Doktor Barens seorang pendeta dari Birmingham mengatakan, “Menurut saya semua konsep tentang wahdat al-wujud harus ditolak. Sebab jika manusia adalah Tuhan manusia, maka semua kotoran dan najis yang ada di tubuhnya juga adalah Tuhan.[9] Stace salah seorang agamawan kristen mengatakan bahawa ada tiga hal yang mendorong orang-orang beragama tidak menyukai konsep wahdat al-wujud iaitu, Pertama, Monoteism, sementara wahdat al-wujud dalam pandangan para ilmuwan Barat percaya dengan satu yang tidak distingtif (gairu mutasyakhish). Kedua, iaitu kritikan atas doktrin ini sebab memandang selain tuhan juga memiliki sifat-sifat ketuhanan dan akibatnya maka syarr (keburukan) juga adalah tuhan dalam pandangan mereka. Ketiga, dalam setiap jantung agama terselit perasaaan akan keagungan (Majesty of) Tuhan dan perasaan ini akan lenyap dalam pandangan wahdat al-wujud seperti yang dikatakan oleh Rudolf Otto tentang rahsia dari keagungan yang mencengkam. Status manusia sesungguhnya tidak memilik apa-apa. Di sisi Tuhan manusia identik dengan ketiadaan. Dengan semua kelemahan manusia seperti itu alangkah tidak patutnya mendakwa menyatu dengan Tuhannya (wahdatul wujud). Dakwaan-dakwaan kesatuan tuhan dengan makluk-Nya adalah kekafiran sebab menanggapi tidak ada jarak lagi antara Tuhan, manusia dan semesta. [10]

Dengan demikian, maka tidaklah menakjubkan kalau komuniti masyarakat teolog dan juga para fukaha (juris)  Islam dan juga dari kalangan agama lain dengan keras menentang teori wahdat al-wujud. Dengan jelas bahawa lantaran konsep itu tidak mudah dicerna selain itu juga pemaparan yang keliru dari para psudo sufism (sufi gadungan) yang semakin mengaburkan konsep yang sebenarnya.

Namun, alangkah baiknya bagi mereka yang memang tidak memiliki pengetahuan yang luas tentang konsep tersebut, menahan diri untuk tidak mengeluarkan komen-komen di depan khalayak ramai dan mereka yang tidak dapat menangkap ucapan-ucapan para urafa sebaiknya juga tidak begitu mudah menyematkan label-label kafir kepada mereka. Alangkah jujurnya jika menyatakan bahawa mereka memilih diam kerana belum dapat memahami dengan jelas kata-kata kaum sufi.[]