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El que la aleya: "وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرينَ وَ الْأَنْصارِ..." –“…la vanguardia de los primeros emigrantes y auxiliares…” haya sido o no revelada para el Imam ‘Alî (a.s.) no causa ninguna diferencia en que él haya sido el primero o no en convertirse en musulmán; puesto que se ha comprobado según la opinión unánime de los sabios religiosos que la primera mujer entre las mujeres que tuvo fe en el Profeta del Islam (s.a.w.) fue su honorable y fiel esposa Jadiÿa (s.), y de entre los hombres –todos los sabios religiosos shías así como un gran número de sabios sunitas afirman– el Imam ‘Alî (a.s.) fue el primero en aceptar la invitación del Profeta (s.a.w.) al Islam. Por ello ‘Alî (a.s.) fue el primer ejemplo de esta aleya, y esta aleya concuerda con él.
Pero respecto al asunto de la palabra en plural “السابقون” (primeros) y el que la intención de ésta es singular debemos decir que el uso de esta palabra en singular o plural, no es algo nuevo, puesto que tanto en el Corán como en la literatura árabe y no-árabe es usual que utilicen el plural para indicar a una persona. En la respuesta detallada indicamos algunos de estos como ejemplo.
Antes de comenzar con la interpretación de la aleya “…la vanguardia de los primeros emigrantes y auxiliares…”[1] y mencionar el motivo del descenso de esta aleya es necesario considerar dos puntos:
Uno. Sin considerar esta y otras aleyas ¿acaso el Imam ‘Alî (a.s.) fue el primero en tener fe en el Profeta del Islam (a.s.)? Explicado de otra manera ¿acaso los sucesos históricos comprueban este asunto que de entre los hombres ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.) fue el primero que tuvo fe en Muhammad el Mensajero de Dios (s.a.w.)?
Dos. Suponiendo que la aleya “la vanguardia de los primeros” no haya sido revelada con motivo de alguien en especial, pero ¿acaso desde el aspecto de una comparación –no desde el aspecto de la limitación de la causa de la revelación– puede concordar o no con el Imam ‘Alî (a.s.)?
Primer punto:
Respecto al primer punto debemos decir que cualquiera que recurra a los libros de interpretación, narraciones y biografía (historia de la vida de los Inmaculados) encontrará claramente que los primeros en aceptar el Islam ocupan un lugar especial y no existe duda en ello, en especial cuando se debate la aleya que estamos analizando.
Ahora en respuesta a la primera pregunta, es decir ¿acaso ‘Alî Ibn Abî Tâlib fue el primer hombre musulmán? Decimos que los historiadores tanto de la Escuela Sunita como Shía, coinciden todos en opinión que entre las mujeres la primera en tener fe en el Profeta del Islam (s.a.w.) fue su honorable y fiel esposa Jadiÿa (s.). Pero de entre los hombres todos los sabios religiosos shías así como un gran número de sabios sunitas sostienen que el Imam ‘Alî (a.s.) fue el primero en aceptar la invitación del Profeta (s.a.w.) al Islam.[2]
Claro está, algunos esa virtud y especialidad del Imam, es decir tomar la vanguardia en el Islam, lo atribuyeron a otros. Con el pretexto de que este generoso en esa época era muy joven. En este ensayo no intentamos criticar este egoísmo, puesto que lo importante de la comprobación de este asunto es a través de las narraciones. Por ello en esta oportunidad indicaremos sólo algunas narraciones como ejemplo:
1. Respecto a este asunto en la obra de historia de Tabarî dice: “Los antepasados respecto a la primer persona que tuvo fe en el Mensajero de Dios (s.a.w.) después de Hadîÿah sostienen diversas opiniones. Algunos dicen que el primer hombre que tuvo fe en el Profeta (s.a.w.) y lo siguió en la oración fue el Imam ‘Alî hijo de Abu Tâlib. A continuación Tabarî escribe: “Ibn Hamîd dijo: Ibráhîm Ibn Mujtâr, de Shu’abuh y él de Abî Balaÿ, el de ‘Amr Ibn Maîmûn y él a su vez de Ibn ‘Abbâs transmitió que la primera persona que realizó su oración detrás del Profeta (s.a.w.) fue ‘Alî (a.s.).[3]
Así también Tabarî transmitió de Ÿâbir que el Profeta (s.a.w.) fue elegido como Profeta el día lunes y ‘Alî (a.s.) el martes siguió en la oración al Profeta (s.a.w.).[4] El transmitió de Zayd Ibn Arqam que la primera persona que tuvo fe en el Profeta del Islam (s.a.w.) fue ‘Alî (a.s.).[5]
2. Ibn Azîr transmitió de Zayd Ibn Arqam que la primera persona que tuvo fe en el Profeta del Islam (a.s.) fue ‘Alî (a.s.). Así también ‘Afîf Kandî dijo: “Me dedicaba al comercio. En una ocasión llegué a la Meca siendo la época de la Peregrinación. Encontré a ‘Abbas, en ese momento vi que un hombre se acercaba y realizaba la oración frente a la Ka’ba. Después llegó una mujer y lo siguió en la oración. Luego llegó un joven e hizo la oración con él. Pregunté a ‘Abbas: “¿Qué religión es esa?” ‘Abbas contestó: “Ese hombre es mi sobrino Muhammad Ibn ‘Abdul.lah, esa mujer es su esposa y ese joven es ‘Alî Ibn Abî Talib que le tienen fe. ¡Juro por Dios que nadie sobre la Tierra, fuera de estas tres personas, saben cuál es esa religión!” Afif dijo: “¡Ojala yo fuese el cuarto entre ellos!”[6]
3. Ahmad Ibn Hanbal dijo: “Wakî’ transmitió de Shu’abuh, este de ‘Amr Ibn Marah y él de Abî Hamzah que había pactado con los Anzar, y éste de Zayd Ibn Arqam dijo: “El primero que tuvo fe en el Mensajero de Dios fue ‘Alî”.[7]
4. Tirmidhi en su Sunan escribió: “Escuche a Zaîd Ibn Arqam decir que la primera persona que tuvo fe en el Islam fue ‘Alî”.[8]
5. Ibn Sa’d en la obra Tabaqât escribió: “Wakî’ Ibn Ÿarâh y Yazîd Ibn Hârûn y ‘Afân Ibn Muslim, me informaron de Shu’abuh, de Abî Hamzah de Sayd Ibn Arqam que el primero que tuvo fe en el Profeta del Islam fue ‘Alî”.[9]
Este asunto encontró gran fama entre los sabios de la Escuela Sunita en tal forma que la opinión de un grupo de ellos concuerda. Uno de entre ellos como ejemplo es Hâkim Naîshâbûrî que en la obra Mustadrak Sahîhîn y la obra Al-Ma’rifah este asunto lo narró Qurtabî de él:
“Entre los historiadores no existe diferencia de opinión entre el que Imam ‘Alî (a.s.) haya sido el primero en convertirse al Islam, en lo que diferencian es que si era o no un adolecente cuando tuvo fe”.[10]
Ibn ‘Abdul Barr en la obra Istî’âb dijo: “Todos los sabios religiosos concuerdan en este asunto que la primer persona que tuvo fe en el Mensajero de Dios fue Jadîÿah y después de ella ‘Alî.[11]
Abû Ÿa’far Iskâfî dijo: “Toda la gente transmitió el honor de ‘Alî (a.s.) en la vanguardia del Islam”.[12]
Lo mencionado hasta aquí fue extraído de las fuentes y de los textos de narraciones e históricos de la Escuela Sunita a este respecto. Pero de las fuentes de la Escuela Shía sólo nos limitamos a mencionar parte de lo registrado en la obra Exegesis Al-Buhrân:
1. En el sermón del Imam Hasan Muÿtabâ (a.s.) después de hacer la paz con Mu’awîîah dice lo siguiente: “Mi pare fue el primero en aceptar la invitación de Dios Sublime y la de Su Mensajero, fue el primero en tener fe y atestiguar en Dios y en Su Mensajero”.[13]
Ibn Shahr Âshub Mâzândarânî dijo: “Muchas obras registraron las narraciones respecto a la vanguardia de ‘Alî en el Islam”[14]
2. El Imam Sâdiq (a.s.) dijo: “La aleya “la vanguardia de los primeros…” fue descendida para ‘Alî y para aquellos que obedecieron al Mensajero de Dios tanto de los emigrantes como de los auxiliares…, y para ellos fue preparado el Paraíso en el cual estarán eternamente, y en verdad esta es la felicidad suprema”. [15]
Aquí nos limitamos a lo mencionado y decimos que no existe ninguna duda ni vacilación en que el Imam ‘Alî (a.s.) en verdad fue el primero en tener fe en el Profeta y Mensajero de Dios.
Pero los sabios religiosos shías rechazaron las razones de aquellos que dijeron que el primero que tuvo fe fue Abu Bakr. Como ejemplo uno de los que rechazó las razones de ellos fue el autor de la obra Exegesis Nemunah, quien a este respecto dijo:
“Lo interesante es que un grupo que no pudo negar la vanguardia de ‘Alî (a.s.) en la fe y en el Islam, por algunas razones se esfuerzan en negarlo de otra forma y en mostrarlo de poca importancia. Y otros se esfuerzan en presentar a Abu Bakr en lugar de ‘Alî (a.s.) como el primero en aceptar el Islam.
En otras ocasiones dicen que ‘Alî (a.s.) en ese entonces tenía 10 años, y naturalmente era un menor de edad, por lo tanto su aceptación del Islam como la aceptación de un muchacho no tiene efecto en el poder del frente de los musulmanes ante el enemigo.[16] Esto en realidad es algo sorprendente, puesto que primero, es una crítica al propio Profeta (s.a.w.), ya que sabemos que el día de la invitación general del Profeta (s.a.w.), este generoso presentó al Islam a su familia y tribu, y nadie lo aceptó fuera de ‘Alî (a.s.) quien poniéndose de pie anunció su aceptación. El Profeta (s.a.w.) aceptó su proclamación e incluso anunció: “¡Tú eres mi hermano, mi albacea y mi sucesor!” Segundo, tal y como dijimos la corta edad de ‘Alî (a.s.) ese día no disminuye en nada la importancia del asunto, en especial que el Corán respecto al Profeta Juan (a.s.) directamente dice:
"وَ آتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا" –“Y le otorgamos la sabiduría desde niño”.[17] Y respecto al Profeta Jesús (a.s.) también leemos que siendo un niño habló y dijo a aquellos que dudaban respecto a él:
"إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّاً" –“En verdad, yo soy un siervo de Dios. Él me ha dado la Escritura y me designó profeta”.[18]
Tercero, este asunto desde el aspecto histórico no es seguro que Abu Bakr haya sido el tercero en aceptar el Islam, sino que en muchas obras de historia y hadices, mencionaron que un grupo aceptó el Islam antes que Abu Bakr.
Además Ibn Abî Al-Hadîd relata de Abu Ÿa’far Iskâfî, sabio famoso de los sunitas (mu’tazila), que algunos dicen: “Abu Bakr tomó la vanguardia en el Islam, si es correcto ¿por qué el mismo en ningún momento argumentó respecto a esta virtud? Ni tampoco ninguno de sus partidarios de los Compañeros Cercanos pretendieron algo así”.[19]
El autor de la obra Sharh Kashf Al-Murâd también respondió a esta duda de la siguiente manera:
“Si alguien critica que la aceptación del Islam de ‘Alî Ibn Abî Tâlib fue cuando era menor de edad y que un Islam así no es aceptado, en respuesta le diremos:
1. Alî contaba con 65 o 66 años de edad cuando fue martirizado, mientras que el Profeta después de ser elegido como mensajero vivió 23 años, y ‘Alî después de la muerte del Profeta vivió aproximadamente 30 años. En conclusión ‘Alî cuando Muhammad (s.a.w.) fue elegido como Profeta contaba con 12 o 13 años de edad y la adolescencia es posible a esa edad. Entonces ‘Alî es el ejemplo de lo dicho por el Profeta cuando dijo a Fatima Zahra (s.): “Te entrego en matrimonio a alguien que lleva la vanguardia en el Islam y el hombre más supremo entre los hombres”.[20]
2. En ocasiones sucede que los niños desde la perspectiva de razón y desarrollo intelectual llegan a la perfección y alcanzan la madurez intelectual antes de alcanzar la madurez corporal. En este caso tienen el deber de cumplir con las obligaciones religiosas. Por ello Abû Hanîfah dictamina la autenticidad del Islam en los niños, si es así este dictamen indica la perfección y madurez del joven.
Varios puntos en este asunto deben ser considerados:
Primero: La naturaleza de los niños es en tal forma que se inclina y es atraída hacia el afecto y amor del padre y la madre. En este caso si un niño ignora a su padre y madre, y se ve atraído hacia Dios Sublime, este es un signo de que el niño llegó a la adolescencia y perfección.
Segundo: Los instintos de los niños no tienen gran proporción con los pensamiento y con el cuidado en los asuntos racionales y de las obligaciones Divinas, sino que están proporcionados con los recreos y juegos. Por ello, ignorar algo que concuerda con su naturaleza y ser atraídos hacia una dirección de algo que se encuentra en contradicción de su naturaleza, esto mismo es razón del último grado de perfección de ese niño y esta es la razón de la vanguardia de la fe de ‘Alî (a.s.)”.[21]
Segundo punto
Si aceptamos que la honorable aleya “…la vanguardia de los primeros emigrantes y auxiliares…” no fue revelada para el Imam ‘Alî (a.s.), ya que los exegetas mencionaron para esta aleya varios motivos, pero esta numerosidad de motivos de su revelación no obstaculizará su comparación con los ejemplos más evidentes y claros que es el Imam ‘Alî (a.s.). En especial poniendo atención en lo que Ahmad Ibn Hanbal de Ibn ‘Abbas y Suiuti en la obra Durr Al-Manzur de Abu Na’îm de Ibn ‘Abbas transmitió que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Ninguna aleya fue descendida en la cual diga "یا ایها الذین آمنوا" –“¡Oh, creyentes!” A menos que ‘Alî se encuentre al principio y sea el comandante de esa aleya”.[22]
Pero respecto a que la palabra está en plural y el propósito de ésta fue singular debemos decir que:
Primero: Si se dice que esta aleya no fue descendida en el rango del Imam ‘Alî (a.s.) sino que fue para hacer una comparación con este honorable –por haber tomado la vanguardia en el Islam– no queda lugar para esta censura.
Segundo: Incluso si sostenemos que la aleya también fue revelada para el Imam (a.s.) aún así no existe censura para esta opinión, ya que:
1. Considerando las numerosas razones no queda lugar para esta imposibilidad.
2. Este uso, es decir el uso del plural para una o dos personas, no es algo nuevo ya que tanto en el Corán como fuera de éste, en la literatura árabe y no-árabe fue utilizado numerosas veces. Es decir, se utiliza la palabra en plural refiriéndose a una persona. Como ejemplo en el Corán dice:
"الَّذينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزادَهُمْ إيماناً..."
“Aquellos quienes a las gentes les dijeron: «En verdad, la gente (los incrédulos) se ha juntado contra vosotros ¡Temedles!» Y eso incrementó su fe…”.[23]
En esta aleya el propósito de “اس” (traducido aquí como gentes) según los exegetas se refiere a Na’îm Ibn Mas’ûd, puesto que él fue quien recibió una gratificación de parte de Abu Sufîân por atemorizar a los musulmanes del gran y numeroso ejército de los incrédulos. Así también en otra aleya leemos:
"لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقيرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِياءُ..."
“Dios, sin duda, ha escuchado las palabras de aquellos que dijeron: «En verdad, Dios es pobre y nosotros somos ricos.»”.[24] En esta aleya también el propósito de "الذین" (aquellos) según la opinión de muchos de los exegetas se refiere a Haî Ibn Ajtab o Fanhâs.
En ocasiones también por respeto a alguna persona utiliza el plural, al igual que dice respecto al Profeta Abraham (a.s.): إِنَّ إِبْراهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتا"” –“Abraham (el sólo) era una nación, obediente a Dios”.[25] En esta aleya la palabra “أُمَّةً” (nación) que es plural fue utilizada para el Profeta Abraham (a.s.).[26] Entonces lo dicho por Dios Sublime: "يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدينَة" –“Aquellos que dicen: «Cuando regresemos a la ciudad, los más poderosos expulsaran, sin duda, a los más débiles.» Y el poder pertenece a Dios, a Su Mensajero y a los creyentes, pero los hipócritas no tienen conocimiento”.[27]
Aquí también el propósito de "یقولون" (aquellos que dicen) que es plural, según lo que opinan todos los exegetas se refiere a un hombre hipócrita llamado Ibn Abî.
Este este tipo de aleyas en las cuales fue utilizada la palabra en plural refiriéndose a una persona son numerosas[28], y en esta ocasión no podemos emplear más tiempo en este asunto.
[1]– At-Tauba [9:100].
[2]–Makârim Shîrâzî Nadir, Tafsîr Nemunah, t.8, p.103.
[3]–Tabarî Abû Ÿa’far Muhammad Ibn Ÿarîr Tabarî, Târij Al-Amam wa Al-Mulûk, conocido como La obra de historia de Tabarî, t.2, p.310.
[4]– Ídem.
[5]– Ídem.
[6]– Ibn Azîr ‘Iziddin Abu Al-Hasan, Al-Kamul fi Al-Târîj, t.2, p.57.
[7]– Ahmad Ibn Hanbal, Musnad, h.18478, extraído de Cd “المکتبة الشاملة”.
[8]– Tirmidhi, Sunan, h.4100, extraído de Cd “المکتبة الشاملة”.
[9]– Ibn Sa’d Muhammad Ibn Manî’ Al-Hashimî Al-Basrî, Al-Tabaqât Al-Kubrâ, t.3, p.15.
[10]–Qurabî Muhammad Ibn Ahmad, Al-Ÿâm’ Al-Ahkâm Al-Qurân, t.8, p.235.
[11]– Ibn ‘Abdul Barr Abû ‘Umar Yûsuf Ibn ‘Abdul.lah, Al-Istî’âb fi Ma’rifat Al-Ashâb, t.3, p.1092.
[12]– Exegesis Nemunah, t.8. p.104.
[13]– Bahrânî Sayyid Hâshim, Al-Buhrân fi Tafsîr Al-Qurân, t.2, p.829.
[14]– Ídem, p.833.
[15]– Ídem.
[16]– Este dicho lo presentó Fajr Râzî en su obra de exegesis a continuación de la aleya mencionada.
[17]– Maryam [19:12].
[18]– Maryam [19:30].
[19]– Exegesis Nemunah, t.8, p.100-107 (con algunos cambios).
[20]– Dhahabî, Historia del Islam, investigación de ‘Umar ‘Abdu Al-Salâm, t.3, p.638.
[21]– Subhânî Ÿa’far, Sharh Kashf Al-Murâd, p.223.
[22]– Ÿalâl Al-Dîn Suiuti, Al-Durr Al-Manzûr fi Tafsîr Al-Ma’zur, t.1, p.104; Balâgî Naÿafî Muhammad Ÿawâd, Âlâ’ Al-Rahmân fi Tafsî Al-Qurân, t.1, p.11.
[23]– Āle ‘Imrān [3:173].
[24]– Āle ‘Imrān [3:181].
[25]– An-Naĥl [16:120].
[26]– Exegesis Nemunah, t.2, p.588.
[27]– Al-Munāfiqūn [63:8].
[28]– Recurrir a: Sayyid Muhammad Al-Kâdzimî Al-Qazwînî, Al-Rad ‘Alâ Rad Al-Saqifah, t.1, p.269.