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El Paraíso y el Infierno son el resultado y el fruto de los actos voluntarios del ser humano. Entonces el Paraíso que es el fin del sendero no se obtiene sin la existencia del mundo y de los buenos actos en éste, y esto no se opone con que Dios sea la gracia absoluta; puesto que la gracia de Dios se realiza en base a la sabiduría Divina y no se contradice con la sabiduría de Dios. El ser humano no debe poner atención sólo en uno de los atributos Divinos, y olvidar todos los demás.
La creación de los seres humanos y de todas las criaturas fue fundada en tal manera que siguen un propósito determinado. Dios Sublime en el Corán dice: «خلق الله السماوات و الارض بالحق» –“Dios ha creado los cielos y la Tierra con la Verdad”.[1] Entonces la creación de los cielos y la Tierra ya que está relacionada con la Esencia Divina, no es un acto inútil.
Dios en el Corán en forma directa presenta el propósito de la creación del ser humano como adoración, y Dice: “Y no he creado a los genios y los humanos excepto para que Me adoren (y a través de este sendero encuentren la perfección y se acerquen a Mi)”.[2]
El significado de “’ibâdah” (adoración)
En la lengua árabe cuando algo fue amansado, suavizado y disciplinado en tal forma que no tenga ninguna desobediencia, que a este estado lo llaman “ta’abad” (conjurar a dar culto). Y “’abid” le llaman a alguien que se entrega y consagra a Dios y no realiza ninguna desobediencia.
La adoración y la entrega encuentran significado en caso de que exista el campo para la desobediencia y la rebeldía para el ser humano; es decir el ser humano entre la desobediencia y la obediencia elija la obediencia. Explicado en otras palabras las preferencias del ser humano entre las demás criaturas es tener voluntad y poder de elección, y Dios dentro del ser humano colocó numerosas y diversas fuerzas, mientras que el sendero hacia la perfección del ser humano pasa por estas diversas fuerzas.
El Imam ‘Alî (a.s.) dijo: “Dios Honorado y Glorificado a los ángeles les dio razón sin pasión, y a los animales pasión sin razón, y a los seres humanos les dio los dos. Aquel que haga que su razón domine sobre su pasión es mejor que los ángeles, y aquel que haga que su pasión domine sobre su razón es peor que los animales”.[3]
Otro punto es que el Paraíso y el Infierno son el resultado y el fruto de los actos voluntarios del ser humano. El Generoso Corán dice: “(¡Oh, Profeta!) Di: «¿Es mejor esto o el Jardín de la Eternidad que fue prometido a los temerosos como recompensa y destino final?»”.[4] “..y su recompensa, por haber sido pacientes, será un Jardín y [vestidos de] seda”.[5] Entonces el Paraíso que es el fin del sendero no se obtiene sin la existencia del mundo y de los buenos actos en éste.
Esto no se opone con que Dios sea la gracia absoluta, puesto que la gracia de Dios se realiza en base a la sabiduría Divina y no se contradice con la sabiduría de Dios. El ser humano no debe poner atención sólo en uno de los atributos Divinos, y olvidar los demás.
[1]– Al-‘Ankabūt [29:44].
[2]– Ad-Dāriyāt [51:56]. –"وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ".
[3]– Bihâr Al-Anwâr, traducción del libro: El Cielo y el Mundo, t.4, p.273.
الْعِلَلُ، عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ الصَّادِقَ ع فَقُلْتُ الْمَلَائِكَةُ أَفْضَلُ أَمْ بَنُو آدَمَ فَقَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ ع إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ رَكَّبَ فِي الْمَلَائِكَةِ عَقْلًا بِلَا شَهْوَةٍ وَ رَكَّبَ فِي الْبَهَائِمِ شَهْوَةً بِلَا عَقْلٍ وَ رَكَّبَ فِي بَنِي آدَمَ كِلْتَيْهِمَا فَمَنْ غَلَبَ عَقْلُهُ شَهْوَتَهُ فَهُوَ خَيْرٌ مِنَ الْمَلَائِكَةِ وَ مَنْ غَلَبَ شَهْوَتُهُ عَقْلَهُ فَهُوَ شَرٌّ مِنَ الْبَهَائِمِ.
[4]– Al-Furqān [25:15]. –"قُلْ أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كانَتْ لَهُمْ جَزاءً وَ مَصيرا".
[5]– Al-Insān [76:12]. –"قُلْ أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كانَتْ لَهُمْ جَزاءً وَ مَصيرا"ً.