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“Bid’at” en la lingüística árabe significa realización de un acto nuevo y sin antecedentes, y en la terminología significa: ادخال مالیس من الدین فی الدین"”, es decir, atribuir algo a la religión mientras que en realidad no es parte ésta ni de la ley religiosa, y no concuerda ni armoniza con ninguna de las leyes ni disposiciones del Islam. Por ello, la comparación de todas las disposiciones del Islam con los nuevos ejemplos no es innovación.
Para evidenciar la respuesta mencionamos algunos puntos:
1. Innovación en la religión[1] es considerado un pecado capital, y en su prohibición no existe ninguna duda. El gran Profeta (s.a.w.) dijo:
"کل محدثة بدعة و کل بدعة ضلالة و کل ضلالة فی النار" –“Crear cualquier asunto que no tenga antecedentes en la religión es bid’at (innovación) y cada innovación es perdición, y cada perdición se encuentra en el Fuego”.[2]
2. La innovación es una manera de apropiarse de la religión, ya sea agregando o quintando parte de la ley religiosa. Por lo tanto ahí donde la innovación no tiene ninguna relación con la religión y la ley religiosa, sino que se realiza como un asunto común y normal ente la gente no será innovación. Por ejemplo si una nación determina un día como de fiesta, pero no con la intención de que la ley religiosa haya ordenado algo así, no es innovación, aunque su permisión o prohibición deberá ser analizada desde otras perspectivas.
De esto se evidencia que muchas de las innovaciones humanas en los campos del arte, del deporte, de la industria y otros, se encuentran fuera de los límites de la innovación terminológica. Lo que puede decirse de éstas es el asunto de su permisión y prohibición desde otro aspecto, que por sí mismo tienen un criterio y una medida determinada.
3. El propósito de un asunto nuevo y sin antecedentes en la religión es que ese asunto no concuerde ni armonice con ninguna de las leyes y disposiciones parciales ni generales, y las disposiciones generales del Islam no puedan compararse con los nuevos ejemplos.[3]
Una explicación: El fundamento de la innovación en la religión regresa a este punto que utilicen algo bajo el nombre de un asunto religioso ordenado por la religión, mientras que para su legalidad en la religión no exista un principio o una regla, pero cada vez que el ser humano realice un acto como un acto religioso la causa legal religiosa (en forma especial, o general y común) no tenga legalidad ese acto, no será innovación. Por ello es que el difunto gran sabio Maÿlisî, gran erudito shi’íta, dijo:
"و البدعة فی الشرع ماحدث بعد الرسول ]بماانه من الدین[ و لم یکن فیه نص علی الخصوص و لایکون داخلاً فی بعض العمومات"
“Innovación en la religión es algo que surgió después del fallecimiento de honorable Mensajero y en su permisión no existe una causa legal religiosa especial o común”.[4]
Ibn Huyr ‘Asqalânî, reconocido sabio sunita también dijo:
"البدعة ما احدث و لیس له اصل فی الشرع، و ما کان له اصل یدل علیه الشرع فلیس ببدعة"
“Innovación es algo que fue creado y en la ley religiosa no se encuentra su permisión, mientras que aquello que es original y tiene raíz en la religión no será innovación”.[5]
Con lo dicho se aclaran muchas de las dudas faltas de bases en las que algunos se vieron atrapados. Como ejemplo, la mayoría de los musulmanes del mundo festejan el aniversario del nacimiento del gran Profeta (s.a.w.), y una minoría lo considera innovación, mientras que según lo que dijimos este acto nunca puede ser considerado innovación, puesto que suponiendo que esta muestra de respeto y muestra de amistad no exista en la ley religiosa, pero mostrar amor hacia el gran Profeta del Islam y hacia su familia (a.s.) es uno de los fundamentos definitivos del Islam, que este tipo de fiestas religiosas son una manifestación y un símbolo del fundamento principal. El Generoso Corán dice:
"قل لااسالکم علیه اجراً الا المودة فی القربی"
“Di: «No os pido recompensa por ello (anunciar el mensaje), excepto el amor a los familiares»”.[6]
Y el honorable Profeta (s.a.w.) dijo:
"لایؤمن احدکم حتی اکون احب الیه من ماله و اهله و الناس اجمعین"
“Ninguno de vosotros seréis creyente a menos que yo para él sea más querido que sus propios hijos y toda la gente”.[7] Este principio en los diversos niveles de la vida personal y social de los musulmanes puede encontrar por sí mismo manifestaciones y símbolos. Festejar los cumpleaños tiene un aspecto de recuerdo del descenso de la clemencia y de las bendiciones de Dios en esos día, así como agradecimiento ante Dios, y este acto (festejar el día del descenso de la clemencia) tiene también antecedentes en las religiones anteriores. Tal y como dice directamente el Corán que el Profeta Jesús (a.s.) solicitó a Dios Sublime que hiciese descender alimentos celestiales para él y para todos sus seguidores, para que él y sus seguidores festejaran durante las siguientes generaciones el día del descenso de la mesa servida.
قال عیسی بن مریم: "اللهم ربنا انزل علینا مائدة من السماء تکون لنا عیدا لاوّلنا و آخرنا و آیة منک"
“Dijo Jesús hijo de María: «¡Oh, Dios Señor nuestro! Haz descender a nosotros una mesa desde el cielo que sea una fiesta para todos nosotros, del primero al último y una señal procedente de Ti»”.[8]
Además habrá que poner atención en que las narraciones de los Inmaculados Imames (a.s.) según la tradición consecutiva del Hadiz Zaqalaîn, son consideradas de las fuentes de la ley y razones de los mandatos religiosos. Por lo tanto obedecer lo dicho por ellos es obedecer la religión, y no será considerado como innovación en la religión.
4. Poniendo atención en el significado de innovación se entiende un asunto trascendental que tiene gran importancia en los campos culturales, políticos y sociales, y esto es que lo falso nunca tiene deseos ni está interesado en la forma principal de sí mismo ya que es vano y fútil. Entonces para atraer la atención deberá tomar la forma y el color de la verdad, y mostrarse como la verdad. Puesto que no sólo todos los seres humanos, sino que todas las criaturas demandan la verdad y la realidad, y durante la historia uno de los campos más importantes de las actividades del frente de la falsedad fue el campo cultural para que a través de éste pueda mostrar su feo rostro, como bello y verdadero.
El Generoso Corán más de 20 veces interpretó a este frente falso como “adorno” (mostrar bello). Por ejemplo dice:
"و زیّن لهم الشیطان اعمالهم" –“…y Satanás les embelleció su [mal] comportamiento”.[9] O dice:
"افمن زیّن له سوء عمله فراه حسنا..." –“¿Acaso aquel a quien le parecen hermosos sus malos actos y los ve como buenos (es como alguien que a la realidad la entiende tal cual es)…?”[10]
Por ello una de las herramientas importantes de los gobernadores opresores y colonizadores desde los tiempos antiguos hasta hoy día, ha sido y es la creación de religiones, de nuevas escuelas y de diversas ideologías para que a través de éstas puedan resistir ante las religiones Divinas y poner en duda al frente de la verdad.
Claro está un análisis exacto de los diversos métodos de propaganda del enemigo y del descubrimiento así como la presentación del rostro oculto de lo falso entre los rostros aparentemente bellos y engañadores no es un acto sencillo. Quienes tienen el poder para realizar algo así son aquellos que cuentan con elevado poder científico e intelectual. Tal vez la filosofía y el secreto de que en el Islam fueron enfatizadas grandemente las reuniones con los doctos[11] es esto mismo que el resultado de relacionarse con los verdaderos eruditos el ser humano se ve protegido del descarrío.
5. Otro punto es que nunca deberá ser analizado el desvío sólo al principio de éste, sino que deberá observarse la continuación de este desvío durante el largo del futuro del tiempo. Tal y como la medida de la abertura de un ángulo en los asuntos geométricos que en un principio básicamente es insignificante pero cuando continúa esa misma pequeña distancia se convertirá en cientos o miles de kilómetros.
De esto se entiende la filosofía y el secreto de los esfuerzos en la jurisprudencia tradicional –que es un método común en las universidades teológicas– y la necesidad de seguir a los sabios a imitar. Así también se entiende por qué este método fue aceptado por las esencias luminosas de los Inmaculados Imames (a.s.).[12] Este es el método más estable de los métodos racionales e intelectuales para entender las verdades de los textos religiosos.[13]
De cualquier manera la innovación en la religión tiene efectos destructores políticos, sociales y culturales, y el factor más importante para arruinar a la religión es en la sociedad. Tal vez por esas mismas consecuencias y efectos fue que el Profeta (s.a.w.) ordenó la destrucción de la Mezquita Darâra.[14]
El Corán a este respecto dice: “Y quienes hicieron una mezquita para hacer daño (a los musulmanes) y para (fortalecer) la incredulidad, para crear división entre los creyentes y servir de refugio a quienes combatieron anteriormente a Dios y a Su Mensajero, con seguridad, jurarán: «Sólo queríamos el bien» pero Dios es testigo de que ellos mienten”.[15]
[1]– Atribuir algo a la religión mientras que en realidad no es parte de ésta.
[2]– Bihâr Al-Anwâr, t.2, p.263; Ahmad Hanbal, Musnad, t.4, p.126.
[3]– Subhanî Ÿa’far, Declaración de las creencias, p.219 en adelante.
[4]– Bihar, t.74, p.202.
[5]– Fath Al-Bârî, t.5, p.156.
[6]– Aš-Šurā, [42:23].
[7]– Ÿâma’ Al-Usûl, t.1, p.238.
[8]– Al-Mā’ida [5:114].
[9]– An-Naĥl [16:63].
[10]– Fāťir [35:8].
[11]– Kâfî, t.1, capítulo: Reuniones con los sabios y sus pláticas.
[12]– Wasâ’il Al-Shi’ah, t.18, p.19. Del Imam Sâdiq (a.s.) se transmite:
"من کان منکم قد روی حدثینا و نظر فی حلالنا و حرامنا عرف احکامنا... فانی قد جعلته حاکماً" –“Alguien que transmita nuestras palabras y estudie lo que nosotros presentamos como prohibido y permitido, y lo haya entendido… a una persona así yo lo coloqué como magistrado religioso”.
Shaîj Saduq en su obra Kamâl Al-Dîn wa tamâm Al-Ni’mah, t.2, p.844, transmite del Imam del Tiempo (a.ÿ.): "واما الحوادث الواقعه فارجعوا فیها الی رواة احادثینا فانهم حجتی علیکم و انا حجة الله" –“Cuando ocurra un suceso recurran a los cronistas de nuestros hadices, ya que ellos son guías para vosotros de mi parte, y yo soy guía por parte de Dios”.
[13]– Para más información recurrir a las obras de los fundamentos de jurisprudencia y las obras de jurisprudencia demostrativa.
[14]– Sîrah Ibn Hishâm, t.2, p.530; Bihâr Al-Anwâr, t.20, p.253.
[15]– At-Tauba [9:107].