Benarkah terdapat perbezaan di antara makhluk-makhluk terutamanya umat manusia? Mengapa Allah (s.w.t) mengurniakan rezeki kepada satu pihak dan tidak kepada yang lain, menciptakan satu pihak dengan keindahan dan cantik sementara yang lain buruk, manakala yang satu diberi hidayah sedangkan yang lain pula dibiarkan begitu saja, apakah hal seperti ini bertentangan dengan keadilan Allah (s.w.t)?

Untuk menjawab pertanyaan ini, pertama kita akan cuba mengkaji makna “keadilan” itu sendiri. Sekurang-kurangnya ada empat pandangan yang mengaitkan makna keadilan:

1. Seimbang atau setimbangan: Jikalau kita memperhatikan berbagai bahagian-bahagian di dalam sebuah komponen yang mempunyai peranan berbeza dan masing-masing mempunyai tujuan yang khusus, maka perlulah ada parameter lazim untuk memerhatikan setiap unit dan setiap tatacara hubungannya dengan bahagian yang lain. Hanya dengan cara inilah komponen tersebut dapat kekal, memberikan dampak dan kesan positif disamping merealisasikan serta memenuhi tujuan yang ingin dicapai. Begitu juga perumpamaan sebuah kumpulan, kalau ia hendak tetap wujud maka ia harus menjaga keseimbangan dan lain-lain. Dari aspek keseimbangan dan kesamaan sosial masyarakat, hal yang penting dan sangat diperlukan adalah neraca segala keperluan itu harus diketahui dan menggunakan belanjawan atau anggaran biaya sesuai dengan apa yang menjadi kehendak dan keperluannya. Di sinilah tiang-tiang “maslahat” itu muncul dan kemaslahatan di sini; iaitu kemaslahatan yang merangkumi secara keseluruhan, sebuah maslahat yang mana di dalamnya ada keinginan untuk terus kekal dan abadi di mana sifatnya menyeluruh dan mempertimbangkan segala tujuan yang dicita-citakan dari keseluruhan tersebut.

Alam ini memiliki pertimbangan dan keseimbangan, jikalau tidak maka alam ini tidak akan dapat memantapkan kedudukan, tidak bersistem dan tidak bertentu arah.

Catatan mengenai lawan dari “keadilan” diertikan sebagai “tidak berkesesuaian”, bukannya diertikan sebagai kezaliman atau penganiayaan. Oleh kerana itu, keadilan terkeluar dari tema-tema kajian seperti diskriminasi-diskriminasi dan perbezaan-perbezaan. Perbahasan “keadilan” yang diertikan sebagai “kesesuaian”, lawan dari “tidak berkesesuaian” merupakan pandangan umum dan gagasan sistem alam semesta. Sementara itu perbahasan “keadilan” sebagai lawan “kezaliman” adalah berbeza dari bahagian-bahagian yang lain menurut pandangan setiap individu dan setiap juzuk.

2. Erti kedua dari ”keadilan” adalah menjaga, menghargai hak-hak setiap peribadi dan memberikan hak itu kepada pemilik sebenarnya. Sementara “kezaliman” adalah pencabulan hak-hak orang lain, melanggar dan merampasnya. Makna dari “keadilan” dan “kezaliman” ini menuruti sesebuah hukum; iaitu dari satu sisi ianya berasaskan pada prinsip prioriti-prioriti dan dari sisi lain berasal daripada satu zat eksklusif manusia di mana ia perlu menggunakan suatu rangkaian pemikiran-pemikiran yang efektif dan membangunkan prinsip-prinsip keyakinan dan mengklasifikasi yang mana satu baik dan yang manakah buruk. Itu semua merupakan karakteristik manusia dan tidak mempunyai apa-apa di hadapan yang Maha Kuasa; kerana Dia adalah pemilik mutlak dan tak ada satu pun yang memiliki prioriti lebih daripada Nya.
3. Menjaga kelayakan dalam limpahan wujud dan tidak melarang atas limpahan tersebut: Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini saling berbeza antara satu sama lain dari segi keupayaan, kemampuan serta daya upaya untuk memperolehi limpahan dari bermulanya eksistensi (wujud). Setiap makhluk memiliki hak khusus bagi dirinya pada setiap peringkat, sesuai dengan kemampuan dan bakatnya dalam menerima limpahan dan anugerah. Zat yang Maha Suci akan mengurniakan dan menganugerahkan sesuatu daripada wujud dan kesempurnaan wujud itu kepada setiap maujud sesuai dengan keupayaan, kemampuan serta kesanggupannya. Allah (s.w.t) juga tidak akan menahan atau menundanya.

Para ahli hikmah meyakini bahawa tidak ada satu pun mawjūd yang mempunyai hak atas Allah (s.w.t)  sehinggakan pemberian hak itu (daripada Allah s.w.t), diibaratkan sebagai “penuaian tanggungjawab” dan “pembayaran hutang”. Keadilan Tuhan merupakan substansi wujud diri-Nya.

4. Makna lain dari “keadilan” ialah “kesamaan” dan penafian terhadap segala bentuk diskriminasi. Kalau yang dimaksudkan “keadilan” ialah mendesak agar keadilan diwujudkan tanpa memenuhi tuntutan hak, setiap sesuatu dan  semua orang dipandang samarata, maka keadilan di sini sudah menjadi kezaliman. Sekiranya maksud keadilan adalah memenuhi secara saksama menurut merit masing-masing maka sudah tentu makna keadilan di sini adalah betul. Keadilan seperti ini menuntut persamaan dan kesamaan itu adalah salah satu daripada kemestian-kemestian keadilan.

Berkenaan dengan masalah adanya perbezaan-perbezaan dan ikhtilaf di antara setiap entiti hendaklah dikatakan bahawa: pengertian hak (haq) dan pemenuhan hak (istiḥqāq) segala sesuatu yang dinisbahkan kepada Allah (s.w.t) memilik erti berhajat dan wujud kontingen (imkān wujūd) atau kesempurnaan wujud (kamāl wujūd. Oleh kerana setiap mawjūd yang merupakan wujud kontingen atau imkān nawʻī daripada kamāl wujud, maka Allah (s.w.t) menurut tertib seluruh al-faʻāliyyah dan wajib al-Fiyāḍiyyah adalah limpahan wujud atau kamāl wujūd.

Keadilan Tuhan adalah ibarat daripada: Limpahan umum dan kurniaan yang meluas kepada seluruh mawjūd yang merupakan imkān eksistensi atau kamāl eksistensi tanpa sebarang bentuk penahanan atau diskriminasi.[1]

Mungkin timbul pertanyaan mengapakah mengapa Allah (s.w.t) menciptakan alam semesta dan segala isinya itu seperti ini dan segala sesuatu itu berbeza, baik dari segi kemampuan dan keupayaan mahupun kemungkinan dan kelayakannya? Dan apakah perbuatan-perbuatan Allah (s.w.t) sama seperti manusia umumnya; iaitu dipengaruhi oleh tujuan-tujuan tertentu? Apakah pekerjaan-pekerjaan Allah (s.w.t) juga seperti pekerjaan dan perbuatan manusia yang  sering mengundang rangkaian pertanyaan “mengapa,” “untuk apa”, dan lain-lain?

Muʻtazilah berpandangan bahawa Allah (s.w.t) mempunyai tujuan dan maksud dalam segala perbuatan-Nya, dan mereka juga meramalkan makna dari Maha Bijaksana Allah (s.w.t) yang seringkali diulang-ulang dalam Al-Qur’an adalah: Dia  memiliki maksud dan tujuan dalam setiap perbuatan-Nya dan dengan pengetahuan yang sangat sempurna, Dia melakukan seluruh pekerjaan itu untuk tujuan-tujuan yang jelas dan pasti dengan memilih yang terbaik dan paling maslahat.

Oleh kerana itu, sistem mawjūd merupakan sistem yang paling baik dan paling sempurna; iaitu ia diciptakan dalam bentuk dan rupa yang sebaik mungkin.

Namun sebaliknya, Ashāʻirah  mengingkari kewujudan maksud dan objektif Allah (s.w.t) pada setiap perbuatan dan pekerjaan-Nya, dan mereka menjelaskan pengertian “hikmah” yang ada dalam Al-Qur’an itu sama dengan “keadilan”; iaitu apa yang dilakukan oleh Allah (s.w.t) adalah hikmah, bukannya segala yang memiliki hikmah, Allah (s.w.t) akan melakukannya. Menurut pandangan golongan ini, adalah sebuah kesalahan jika dikatakan perbuatan-perbuatan Zat Allah (s.w.t) disebabkan sebuah rangkaian kemaslahatan-kemaslahatan.[2]

Menurut ajaran kalam dan falsafah Syiʻah, dalam masalah yang berkaitan dengan masalah tauhid, semua kecenderungan dan kecondongan itu bersifat tawhīd. Oleh itu, maksud dan tujuan juga mempunyai tanggungjawab sendiri setelah pembahagian tujuan itu menjadi “matlamat perbuatan” dan “matlamat pelaku perbuatan”,  dan pemahaman hikmah (kebijaksanaan) Allah adalah sama dengan dengan pengertian ‘ināyah, serta sampainya segala sesuatu itu kepada matlamatnya. Menurut pandangan para ahli falsafah Islam, setiap perbuatan memiliki sebuah tujuan dan maksud dan zat yang Maha Suci adalah tujuan keseluruhannya, iaitu tujuan di atas segala tujuan. Segala sesuatu bersumber dari-Nya dan akan kembali pula kepada-Nya. “و أنّ الى ربّك المنتهى”.[3]

Apakah “sistem dunia” ini merupakan zat dari alam semesta? Untuk menjawab pertanyaan ini harus dikatakan bahawa: tatatertib dan sistem segala mawjūd adalah esensi kewujudan mereka sendiri di mana ia adalah sebahagian daripada anugerah dan limpahan dari Allah (s.w.t). Atas kehendak Allah, mereka itu dikurniakan sistem, tetapi bukan bererti bahawa mereka diciptakan dengan sebuah iradah (kehendak) dan mereka diberi sistem dengan iradah lain sehingga dikatakan kalau iradah ke sistem itu dicabut dan diambil, maka iradah kepada prinsip penciptaan mereka itu tetap ada. Segala yang ada pada sistem ṭūlī (طولى) itu berhenti pada suatu penyebab di mana kehendak Allah (s.w.t) itu mempunyai perhubungan dengannya secara langsung. Kehendak Allah (s.w.t) itu jika dinisbahkan kepada wujud, adalah zat itu kehendak wujud segala sesuatu dan dan sistem-sistem itu sendiri.[4]

Beza antara “perbezaan” dan “diskriminasi”: apa yang ada pada penciptaan itu ialah “perbezaan”, bukan diskriminasi. “Perbezaan” adalah perletakan sesuatu yang menjadi pembeza pada keadaan yang tidak sama, namun “diskriminasi” berada di dalam keadaan yang sama dan mempunyai hak yang sama rata, namun perbezaan diletakkan di antara sesuatunya. Dengan kata lain, diskriminasi berada pada pemberian manakala perbezaan berkaitan dengan penerimaan dan pengambilan. Contohnya jika seorang guru memberikan markah berbeza sedangkan keadaan mereka sama, maka ini adalah diskriminasi. Namun perbezaan menjadi realiti jikalau setiap pelajar diberi markah peperiksaan berdasarkan potensi dan kelayakannya.[5]

Perbezaan segala yang ada itu adalah zat mereka dan kelaziman sistem sebab-akibat, kerana seluruh alam semesta sejak mulanya hingga akhir terwujud dengan satu kehendak Allah, bukan dengan kehendak dan iradah yang terpisah-pisah. Ia juga merupakan satu kehendak yang sederhana (basīṭ), sebagaimana yang dinyatakan Al-Qur’an yang ertinya: “Sesungguhnya kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran dan perintah kami hanyalah satu perkataan seperti kedipan mata”.[6]

Akidah ini membawa kepada ketentuan khusus untuk penciptaan, sistem khas dan tatatertib. Dari sinilah munculnya prinsip sebab-akibat atau sistem asbāb wal musabbabāt (sebab-sebab dan musababnya); iaitu setiap akibat berasal dari sebab yang khusus dan setiap akibat berasal dari sebab yang tertentu. Dalam sistem sebab-akibat, setiap mawjūd mempunyai tempat eksklusif; iaitu setiap akibat, adalah akibat yang khas dan mempunyai sebab yang khusus. Oleh itu pertentangan antara sebab dan akibat merupakan hal yang mustahil. Contohnya sebab kewujudan manusia tidak menghasilkan binatang, dan begitu juga sebaliknya; ini adalah kerana kepenyebaban suatu sebab terjadi atas akibat tertentu, dan akibat kejadian sesuatu sebab bukanlah rekaan dan kontraktual. Namun ini berasal dari karakteristik dalam konsep sebab-akibat, iaitu rumusan dari kewujudannya. Karakteristik itu adalah perkara yang realiti, bukannya relasional (اعتبارى), ʻāridī (عارضى) dan dapat dipinda. Oleh itu seluruh zat sebab itu sendiri berpunca dari pengeluaran akibat. Setiap sesuatu itu memiliki tempat khusus untuk dirinya dan teori mengenai hal itu ialah: bukan pada tempatnya adalah sama dengan  kehilangan zatnya. Demikianlah apa yang al-Qur’an al-Karim sentuh tentang hal ini.[7]

Kosmos sama seperti wujudnya manusia di mana ia harus dibentuk dari berbagai juzuk dan setiap juzuk terletak di tempatnya yang sesuai. Boleh dikatakan juga, juzuk-juzuk tersebut masing-masing perlu berbeza dengan juzuk lain sehingga gagasan ini menjadi realiti, dan juga setiap sesuatu berada pada tempatnya yang khusus sehingga sistem terbaik dapat diwujudkan.[8]

Adanya perbezaan dalam dunia ini merupakan suatu kemestian. Apabila kita meletakkan dunia seperti yang dikehendaki, maka dalam sistem keseluruhan dan dalam penyamaan umum kita terpaksa menerima adanya kelaziman semua kependekan dan kepanjangan, kerendahan dan ketinggian, kesakitan dan kelazatan, kejayaan dan kegagalan. Sekiranya perselisihan dan perbezaan tidak wujud, maka tidak wujudlah juga berbagai jenis mawjūd-mawjūd. Kemegahan dan keindahan dunia adalah di dalam kepelbagaian yang luas dan perbezaannya beraneka warna warni. Seluruh kehodohan memaparkan segala keindahan. Dalam teori ini kehodohan bukan sahaja menjadi satu kemestian di mana kewujudannya mempunyai kaitan selaku sebahagian daripada gagasan dunia dan sistem keseluruhan, bahkan kewujudan mereka juga adalah suatu kemestian dari perspektif pemaparan dan penyerlahan seluruh kecantikan. Andainya kita tidak menetapkan perdampingan antara baik dan buruk, maka buruk tidak akan menjadi buruk dan baik tidak akan menjadi baik. Jikalau semuanya sama tanpa ada pergerakan dan motivasi, daya tarik dan cinta disebabkan mempunyai kedudukan yang sama, maka semua kecantikan dan kebaikan, semua gema dan laungan serta penyempurnaan akan lenyap.

Dunia akibat mata, garisan, tahi lalat dan kening

menjadi indah kerana semua berada pada tempatnya

Makna kehodohan seseorang itu mempunyai faedah bukanlah bermakna sampai muncul pertanyaan kenapa tidak diciptakan sebaliknya? akibat seseorang individu berkemungkinan menjadi cantik terutama sekali apabila kehodohan telah diciptakan sehingga nilai kecantikan seseorang menjadi jelas. Namun maknanya adalah ketika setiap mawjūd berkemungkinan meraih kesempurnaan dan kecantikan paling maksimum dalam objektifnya, maka kesan-kesan kebaikan akan terhasil daripada perselisihan-perselisihan ini. Misalannya mendapat nilai kecantikan, munculnya tarikan, motif dan lain-lain lagi, selain alam semesta yang wujud merupakan gagasan sebab-sebab dan akibat-akibat, dan setiap akibat menjadi mawjūd berasaskan kesan sebab khasnya sendiri, dan pertentangan antara keduanya adalah mustahil.[9]

Namun mengapakah bala dan musibah sentiasa berkesinambungan dalam hidup mereka?

Dalam menjawab pertanyaan ini harus dikatakan bahawa: bala dan musibah itu memiliki beberapa bahagian:

1. Bala dan malapetaka yang merupakan akibat aktiviti manusia itu sendiri. Contohnya seperti manusia menyebabkan kesengsaraan dan penderitaan kepada dirinya akibat tangannya sendiri. Jenis bala ini tidak boleh disandarkan kepada Allah (s.w.t). Sebagaimana al-Qur’an menunjukkan hal ini bahawa kalau ada kezaliman dan kerosakan di muka bumi, maka itu merupakan hasil dari perbuatan dan aksi manusia-manusia zalim dan penganiaya, yang tidak dapat dinisbahkan kepada Allah (s.w.t).
2. Bala dan bencana yang merupakan akibat dari acuh tak acuh sebahagian insan yang muncul dalam kehidupan orang lain. Seperti akibat tidak menjaga masalah-masalah kesihatan yang berpunca daripada kesalahan ayah dan ibu, maka lahirlah seorang anak yang cacat dan sakit. Oleh itu bahagian malapetaka dan musibah seperti ini juga menjadi tanggungjawab manusia itu sendiri dan tidak dapat dinisbahkan kepada Allah (s.w.t).

Sebagaimana telah dikatakan sebelumnya bahawa alam semesta ini merupakan sebuah kumpulan atau rangkaian dari sebab-sebab dan akibat-akibat. Manakala setiap sebab akan muncul sebuah akibat yang khusus baginya, misalnya: dari sebab kecacatan akan lahir dan muncul akibat yang menyebabkan rasa sakit dan kecacatan pula.

Demikian juga dari manusia akan lahir manusia, dari haiwan akan lahir haiwan, gandum tumbuh dari gandum. Dengan keadaan ini, Allah (s.w.t) sesuai dengan limpah kurnia dan kemuliaanNya yang tidak terhingga, dan atas kelebihan dan anugerah, di hari akhirat manusia seperti ini akan diubah dan segala kegelisahannya ditebus di akhirat.

3. Bala dan malapetaka untuk menghilangkan dan menghapuskan segala pengaruh dan dampak dosa. Ini tidak hanya bertentangan dengan keadilan Allah (s.w.t), bahkan ia selaras dengan rahmat dan anugerahNya; kerana hakikatnya bala adalah kaffārah (tebusan) atas segala dosa supaya pada hari kiamat beban dosa manusia akan menjadi lebih ringan. Meskipun bala dan musibah tersebut sifatnya hanya sepintas dunia sahaja, namun gantinya adalah aman dari azab alam akhirat.
4. Musibah dan bencana yang dapat membuat orang-orang semakin sedar tentang kewujudan Pencipta, atau orang-orang yang leka, keluar dari kelalaian dan kelupaan dirinya dan memahami segala kesalahan dan dosanya di masa lalu. Bala bahagian ini juga sesuai rahmat dan kepemurahan Allah (s.w.t).
5. Bala dan kesusahan dalam kehidupan manusia dapat menyebabkan kemajuan dan kesempurnaan umat manusia dalam berbagai bidang dan aspek. Kalau manusia yang ada sekarang ini dan juga situasinya mengalami kemajuan yang cukup pesat, itu semua merupakan akibat dari adanya masalah-masalah seperti ini.
6. Bala dan musibah yang datang untuk menguji orang-orang dan atau meninggikan darjat para wali dan kekasih-kekasih Allah (s.w.t). Sesuai dengan pernyataan Al-Qur’an, suatu sunnah dan tradisi yang tidak dapat diubah dan diganti, akan selalu hadir bersama umat manusia. Al-Qur’an menyatakan bahawa: “Dan sungguh akan kami berikan ujian kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar”.[10]

Rezeki

Adapun masalah pemberian rezeki kepada yang satu dan yang tidak diberi, ini merupakan pernyataan yang tidak benar dan tidak berasas, kerana rezeki seluruh makhluk hidup, baik yang di bumi mahupun di langit adalah tanggungjawab Allah (s.w.t),[11] tak seorang pun yang dapat memberi rezeki kecuali Dia. Namun rezeki memerlukan usaha untuk memperoleh rezeki yang telah ditetapkan dan ditentukan, kerana bangun dan bangkit untuk mencari merupakan tanggungjawab setiap hamba dan kelanjutannya segala perkara dan sebab-sebab, baik yang nampak maupun yang tidak nampak di mana mayoritinya diluar kemampuan dan ikhtiar manusia itu menjadi urusan dan tanggungan Allah (s.w.t).[12] Sejak awal Allah (s.w.t) tidak pernah menghalangi rezeki dan nikmat itu untuk sampai kepada hamba-hamba-Nya. Sudah tentu seseorang yang tidak mahu berusaha untuk sampai dan memperolehi rezeki yang telah ditakdirkan, maka hamba itu pun tidak pernah meraihnya. Akhirnya, sampai atau tidaknya kepada rezeki, semuanya tergantung dengan ilmu dan izin Allah (s.w.t) dan tak ada seorang pun orang pun yang berautoriti dalam memperolehi rezeki dan nikmat.[13]

Dalam beberapa riwayat, rezeki dan nikmat itu dibahagi menjadi dua bahagian; “rezeki mencari” dan “rezeki yang dicari”. “Rezeki mencari kita” adalah suatu rezeki yang datang dan menemui insan dan ia selalu mengikutinya, rezeki seperti ini bersumber daripada ketetapan (qaḍa) Allah (s.w.t) dan tidak dapat diubah atau diganti. “Rezeki mencari kita” yang dimaksudkan adalah rezeki wujud dan kewujudannya, umur, sarana-sarana, persekitaran keluarga, potensi dan lain-lain di mana dari bahagian rezeki ini akan muncul kemampuan, kekuatan yang lazim, ketelitian dan lain-lain untuk menzahirkan pekerjaan.

“Rezeki yang dicari” , di mana insan pergi kepadanya, merupakan rezeki yang telah ditakdirkan kepada pencarinya. Kalau ia pergi mencarinya dan ia menyiapkan seluruh syarat-syarat, sarana yang lazim dan keperluan untuk mencapai hal itu, maka ia akan memperoleh rezeki tersebut.[14]

Adapun mengenai masalah kenapa Allah (s.w.t) memberikan hidayah kepada sebahagian dan sebahagiannya lagi tidak dan dibiarkan saja (sesat), secara singkat dapat dikatakan bahawa: [15] Hidayah Ilahi itu terbagi dua: 1. Hidayah takwini umum yang menliputi seluruh apa yang ada di alam semesta ini, dan setiap mauwjūd berhajat untuk mendapatkan petunjuk dari-Nya, 2. Hidayah takwini khusus, di mana hanya meliputi hamba-hamba Allah (s.w.t) yang tertentu. Penyandang hidayah takwini ini, selain menerima hidayah umum Ilahi, dengan mengamalkan seluruh perintah dan larangan (hidayah tashriʻī) Allah (s.w.t), mereka akan  mendapat perhatian khusus dari Allah (s.w.t) yang mana jenis hidayah ini dari satu dimensi, dapat dinamakan sebagai “hidayah thānawī” (hidayah kedua).

Hidayah tashriʻī dapat dipenuhi dengan perantaraan pengutusan para rasul dan penurunan kitab-kitab suci (syari’at Ilahi). Jenis hidayah ini meliputi kedua-duanya, orang kafir dan mukmin. Namun ada golongan hamba-hamba yang mengambil langkah dengan menyalahgunakan ikhtiar, dalam perjalanan yang bukan jalan lurus daripada Allah sehingga berhak mendapat balasan azab dari Allah (s.w.t).

Akan tetapi, penyesatan Ilahi, bukanlah dalam bentuk yang dua itu (sebagaimana pembahagian hidayah) dan Allah (s.w.t) tidak menyesatkan siapa pun semenjak lahir. Namun kalau manusia tidak mensyukuri nikmat Allah (s.w.t) dan tidak mengikuti segala aturan dan larangan-Nya dan menentang penciptaan dan fitrahnya, ia akan mengalami kehancuran dan kesesatan, sedangkan Allah (s.w.t) akan membiarkannya dan melepaskannya. Yang dimaksud dengan “Membiarkan” ialah tersesat dan terjerumus, tidak ada yang lain lagi melainkan penyesatan Allah (s.w.t) (idhlaal Ilaahi). Bagi anda  yang ingin menelaah lebih jauh tentang perbahasan masalah ini, silakan merujuk ke beberapa kitab tafsir.[16][]