El jums es una de las obligaciones religiosas indispensables. El Generoso Corán respecto a la importancia de su pago le atribuyó la fe y dice: “Y sabed que, de los bienes excedentes que obtengáis de cualquier cosa, una quinta parte pertenece a Dios, al Mensajero y a su familia, a los huérfanos, a los necesitados y a los viajeros, si creéis en Dios…”.[1]

El Generoso Corán mencionó repetidas veces y en forma detallada aleyas correspondientes al monoteísmo, al día de la Resurrección y de la Profecía. Pero sólo un número limitado de aleyas las asignó para mencionar los mandatos religiosos (ahkâm). Según lo conocido el número de aleyas correspondientes a los mandatos religiosos en el Corán es de quinientas, y si a este le restamos las aleyas repetidas o subalternas, serán aun menos en número.[2] Mientras que el ahkâm y los asuntos jurídicos mencionados en cada una de las ramas de la religión son mucho más que esto. Por ello los alfaquíes de todas las Escuelas Islámicas utilizan de las narraciones con crédito del Profeta (s.a.w.) y de los Inmaculados Imâmes (a.s.) los demás mandatos religiosos y órdenes que no se encuentran en las aleyas del Corán.

Tomando en cuenta la amplitud de la jurisprudencia por una parte, y la existencia de numerosas narraciones de los Inmaculados Imâmes (a.s.) en todos los asuntos de la jurisprudencia por otra, si en el Generoso Corán existe sólo una aleya para asuntos tales como el jums, no es sorprendente, mientras que los demás mandatos de esto pueden utilizarse de las narraciones con crédito de los Inmaculados Imâmes (a.s.). Así como sucede con los mandatos de algunas obligaciones, tales como del ayuno o de la peregrinación, que sólo fueron mencionados en tres o cuatro aleyas del Corán.[3] O respecto a las obligaciones de la oración, los pilares, las condiciones y otros de ésta que tienen una gran importancia pero no fueron indicados en las aleyas del Corán mientras que todas las Escuelas Islámicas estos asuntos los utilizaron de las narraciones. Al mismo tiempo la única aleya correspondiente a la obligación del pago del jums que se encuentra en la Sura Al-Anfāl [8] es muy explicativa y contiene buenas indicaciones.

El difunto gran sabio Tabâtabâî en la interpretación de esta aleya dice: «غنم»(ganm) y «غنیمه» (ganimah), significa obtener ganancia a través del comercio, la industria o la guerra.[4] Lo mencionado en la aleya, aunque se refiere al botín de guerra pero el ejemplo no puede ser especial ni exclusivo del significado.[5] Entonces el significado de la aleya es general y de lo extrínseco de ésta se deduce que el mandato en cuestión corresponde a toda cosa que sea considerada botín (ganimah) aunque no sea botín de guerra tomado del incrédulo, tal y como las minas, tesoros, perlas que los buzos sacan del mar y otros. El Imâm Ÿawât (a.s.) dijo: “Los botines y las ganancias (cualquier ganancia y beneficio) que obtengan es obligatorio el pago de su jums. –después de esto el Imâm (a.s.) recitó la aleya del jums”.[6]

A pesar de que en la aleya sólo se habla de los botines, el Imâm (a.s.) en su interpretación agregó “ganancias”. El difunto gran sabio Tabâtabâî dijo: “…de las noticias mutiwatir (numerosas) se entiende que el jums no es exclusivo de los botines de guerra,”.[7]

Pero "ذی القربی" (dhî al-qurbah) es bajo el significado de cercanos y familiares, y en esta aleya se refiere a los cercanos del Mensajero de Dios (s.a.w.) o en la forma que se deduce de las narraciones definitivas, es exclusivo de personas determinadas de su familia.[8]

En las fuentes de la Escuela Sunita existen numerosas narraciones que el jums se repartió también en la época del mismo Profeta (s.a.w.), y este generoso mientras estuvo en vida realizó esta obligación. Sîûtî relata de Ibn Abî Shaîbah de Ÿubaîr Ibn Mut’im que el Mensajero de Dios (s.a.w.) repartía la parte de "su familia" entre los Banî Hâshim y los Banî Abdul Muttalib, entonces Ibn ‘Uzmân Ibn ‘Affân y yo fuimos a donde el Profeta (s.a.w.), le solicitamos una parte y dijimos: “¿A nuestros hermanos de Bani Muttalib das pero a nosotros nos lo niegas? ¿A pesar de que ellos y nosotros desde la perspectiva de familiaridad nos encontramos en el mismo nivel?”. El Profeta (s.a.w.) dijo: “Ellos durante la era de la ignorancia y durante el Islam nunca se separaron de nosotros”.[9]

En todos los libros de jurisprudencia de la Escuela Suni se encuentra el asunto del jums, en algunos lo discutieron después del capítulo del pago del azaque y en otros en las ramas del ÿihâd (lucha santa). Qâdî Ibn Rushd (595 d.H.) después de mencionar las opiniones de las Escuelas Suní respecto al jums dice: “Claro está entre los compañeros de la Escuela Suni ha habido diferencia de opiniones que a quienes se refiere al decir los familiares "ذی القربی" algunos dijeron: “El propósito es sólo los Banî Hâshim”, y otros dijeron: “tanto los Banî Hâshim como los Banî Abdul Muttalib”. Entonces presenta la narración de Ÿubaîr Ibn Mut’im como la razón de la última opinión”.[10]

Por lo tanto se evidencia que el jums no es algo compuesto por los shías sino que la única diferencia existente es la insistencia de los shías en la continuación del cumplimiento de esta honorable aleya, puesto que los cercanos y familiares del Profeta de Dios (s.a.w.) constantemente existieron y existen, y entre ellos hay también indigentes y menesterosos. Shâfi’i uno de los líderes de la Escuela Suni sostiene también que el jums a los familiares no termina con la muerte del Profeta (s.a.w).[11]

Pero la filosofía del pago del jums y entregar la mitad de este a los sâdât:

El pago del jums es posible que tenga numerosas razones y filosofías, y aquí indicamos sólo algunas de éstas: (1) el líder y guía de cada sociedad para mantener viva la religión de Dios, ejecutar los mandatos del Islam, promover al sistema y al país tiene presupuestos que deberán ser proveídos. El Profeta del Islam (s.a.w.) y después de él los Inmaculados Imâmes (a.s.) y, durante el tiempo de la ocultación, los juristas shías que son los sucesores de los Inmaculados Imâmes (a.s.) tuvieron siempre, como líderes de la sociedades Islámicas, diversos gastos tales como: la ayuda a los indigente, la construcción de mezquitas, el equipar al ejercito y otros actos benéficos, que con el pago del jums estos presupuestos son proveídos. Los Inmaculados Imâmes (a.s.) dijeron: “El jums nos ayuda a realizar el programa de la religión de Dios”.[12]

2. El jums es considerado un medio para el desarrollo y la perfección de los seres humanos. Al pagar el jums con la intención de acercamiento a Él y abandono del mundo, realiza también su obligación, y se purifica de los pecados mientras progresa hacia la perfección.[13]

Pero respecto a la causa de entregar el cincuenta por ciento de la cantidad del jums al honorable sâdât, habrá que decir: “El jums y el azaque son de los impuestos islámicos establecidos con el propósito de terminar con las dificultades lucrativas de la comunidad islámica, dividir en forma justa las riquezas y fortalecer el poder financiero del gobierno islámico. “Entre el jums y el azaque existe esta diferencia importante que el azaque es considerado parte de las riquezas generales de la comunidad islámica, por ello se utiliza por lo general en esa parte. Pero el jums es de los impuestos que corresponden al gobierno islámico, es decir el gasto del sistema del gobierno islámico y los dirigentes de ese sistema se proveen de éste. Privar a los sâdât de recibir el azaque en realidad es para mantener alejados a los familiares del Profeta (s.a.w.) de esta parte, y los contrarios y enemigos no tengan pretexto para decir: “El Profeta (s.a.w.) hizo que sus familiares dominaran sobre los tesoros públicos”. Pero por otra parte los necesitados sâdât deberán ser proveídos por otro medio. En realidad el jums no sólo es una concesión para los sâdât, sino que es una forma de hacerlos a un lado, por el beneficio común y para evitar cualquier desconfianza”.[14] ¿Acaso puede aceptarse que el Islam para aquellos que no pueden trabajar y para los huérfanos e indigentes, fuera de los Banî Hâshim, tenga un programa y a través del azaque provea los gastos del año de éstos, pero a los necesitados de Banî Hâshim los abandone desprovistos. Entonces la ley del jums no provoca ninguna distinción de nivel para los sâdât, y desde las perspectivas financieras no existe ninguna diferencia con el azaque que se reparte entre los demás indigentes. “En realidad existen dos cajas: la caja del jums y la caja del azaque. Cada uno de los necesitados tiene derecho sólo a usar de una de estas dos cajas, y eso en forma igual. Es decir en la medida necesaria de los gastos de un año”.[15] Los necesitados que no son sâdât se benefician de la caja del azaque, y los necesitados de los sâdât se benefician de la caja del jums. Los necesitados sâdât no tienen derecho a gastar nada del azaque.