Seluruh umat Islam telah bersepakat dan mempunyai satu pandangan bahawa Al-Qur’an al-Karim itu selamat dari perubahan yang berupa penambahan dan pengurangan. Sebagaimana pula mereka sepakat dengan hadis Tsaqalain bahawa itu datangnya dari Nabi Muhammad (s.a.w). Begitu pula mereka sepakat dengan adanya perbezaan mazhab dan aliran dan golongan dalam Islam. Dengan ini, tidak diragui lagi bahawa dalam menyusuri Sunnah Nabi (s.a.w) dan juga dalam berpegang kepada Sunnah dan riwayat Ahlulbait (a.s) telah terjadi ikhtilaf dan perbezaan kesimpulan dalam memahami Al-Qur’an. Setiap aliran mengikuti pandangannya masing-masing. Inilah yang dimaksud dengan perubahan dan penyelewengan kaum muslimin dari jalan dan manhaj ajaran Islam yang asli, iaitu jalan dan ajaran yang telah ditetapkan oleh Al-Qur’an dan Rasulullah (s.a.w).

Kerana itu, perlu diketahui apa sebenarnya ukuran hak dan batil, kebenaran dan penyelewengan. Hal ini perlu untuk mengetahui kebenaran, walaupun pada mulanya ia hanyalah usaha yang sangat susah dan berat, tetapi ia bukanlah hal yang mustahil kerana kitab suci Al-Qur’an (menurut semua aliran) adalah sebagai rujukan yang utama dan sumber wahyu yang sahih, tidak mengalami penyelewengan dan boleh diterima oleh semua umat Islam. Di samping itu, masih banyak lagi hadis-hadis yang mutawatir dan disepakati oleh Sunni dan Syi’ah yang juga merupakan sumber asli ajaran Islam yang boleh diguna untuk mencapai kebenaran sejati.

Di antara hadis-hadis mutawatir yang disepakati itu adalah hadis Indzar (Yaumuddar), hadis Ghadir, hadis Tsaqalain, hadis-hadis yang menafsirkan ayat 3 dan 67 surah Al-Maidah, hadis-hadis yang menafsirkan ayat Tathhir (surah Al-Ahzab: 23) dan hadis-hadis yang menafsirkan ayat Wilayah (surah Al-Maidah: 55 dan 65), dan lain-lain. Setiap pencari kebenaran tidak mungkin dapat mengelak dan menyembunyikan sanad hadis-hadis ini yang sahih. Dengan demikian bahawa Al-Qur’an dan Sunnah yang qath’i harus dijadikan sebagai hakim yang adil di antara berbagai aliran dan mazhab dalam Islam ini.

Imam Ja’far as-Shadiq (a.s) berkata:  “Tidak ada satu perkara pun yang manusia berselisih pendapat (ikhtilaf) padanya antara dua orang, melainkan Allah (s.w.t) telah menjelaskan jawapannya di dalam Al-Qur’an, hanya akal keduanya itu belum sampai kepadanya untuk memahaminya (sehingga terjadilah ikhtilaf).[1] Di dalam riwayat lainnya beliau (a.s) bersabda: “Rasulullah (s.a.w) menyampaikan khutbahnya di Mina (pada haji Wada’), bersabda: “Wahai manusia, apa saja yang telah aku sampaikan kepada kalian, maka sesuaikanlah ia dengan kitab suci Al-Qur’an. Jika hal itu selaras dengan kita suci, maka bererti ia datangnya daripadaku, dan jika ternyata tidak sesuai dengan kitab suci Al-Qur’an, maka itu bererti bukan datangnya daripada ucapanku”.[2]

Imam Muhamamd al-Baqir (a.s) berkata: “Apabila aku telah memberikan pandangan tentang sesuatu hal, maka hendaklah kalian bertanya padaku mengenai hal tersebut; apakah ada di dalam Al-Qur’an (sehingga nantinya aku akan menjelaskan hukumnya sebagai simpulan dari ayat Al-Qur’an)”.[3]  Dengan demikian bolehlah difahami bahawa dalam banyak riwayat para Imam suci (a.s) telah memberi penjelasan kepada para sahabat mereka, dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an.[4]

Sebahagian ulama dan umat Islam setuju adanya ikhtilaf tersebut dengan bersandarkan pada sebuah hadis yang berbunyi: “Sesungguhnya perselisihan umatku adalah rahmat”. Abdul Mukmin al-Anshari (r.a) berkata: “Aku bertanya kepada Imam Ja’far as-Shadiq (a.s) : "Sebahagian umat Islam ada yang meriwayatkan hadis dari Rasulullah (s.a.w) yang berbunyi : “Perselisihan umatku adalah rahmat”. Imam Shadiq menjawab: “Mereka berkata benar”. Lalu aku bertanya lagi: “Apabila ikhtilaf umat itu adalah rahmat, bererti kesepakatan mereka adalah azab dan bencana?” Beliau (a.s) berkata: “Tidak, tidak seperti apa yang kamu fahami dan mereka simpulkan! Sesungguhnya Rasululah (s.a.w) telah menjelaskan firman Allah (s.w.t) yang berbunyi: “Mengapa tidak ada sekelompok orang yang pergi hijrah untuk menuntut ilmu agama…..”.[5] Di sini Allah (s.w.t) memerintahkan agar sekelompok orang pergi mendatangi Rasulullah (s.a.w) untuk mempelajari ilmu agama. Kemudian setelah itu kembali ke kaumnya dan kampung halamannya untuk mengajarkan ilmu yang telah diperolehnya dari Rasulullah (s.a.w).

 Ajaran Nabi (s.a.w) menghendaki dan menuntut adanya ikhtilaf (ragam dan perbezaan) umat dari berbagai negeri dan suku. Dan bukan ikhtilaf di dalam mazhab. Kerana "setiap ajaran agama itu satu”.[6]

Kerana itu,  mazhab Syi’ah mengenal dan menetapkan imamah (kepemimpinan) Ali (a.s) dan Husein (a.s) melalui ucapan Nabi (s.a.w). Manakala imamah para Imam yang lain diketahui dan disabitkan melalui Imam sebelumnya. Hadis-hadis Nabi (s.a.w) juga telah menetapkan dan menyebutkan nama-nama mereka satu persatu. Misalnya hadis yang dibawakan oleh Jabir bin Abdillah, ia berkata: “Ketika ayat yang berbunyi “Athi’ullaha wa athi’urrasula wa ulil amri minkum” itu turun[7], aku bertanya kepada Rasulullah (s.a.w): “Kami telah mengenal Allah dan Rasul-Nya. Tetapi siapakah “Ulil amri” yang kami diwajibkan untuk mentaatinya?” Beliau (s.a.w) menjawab: “Mereka adalah khalifah dan para Imam setelahku nanti. Yang pertama adalah Ali (a.s) dan kemudian secara diikuti Hasan bin Ali (a.s), Husein bin Ali (a.s), Ali bin Husein (a.s), Muhammad bin Ali (a.s) yang dikenal di dalam kitab Taurat dengan nama al-Baqir dan kamu akan mengalami hidup bersamanya, maka sampaikanlah salamku kalau kamu berjumpa dengannya, setelah itu secara berurutan: Ja’far bin Muhammad (a.s), Musa bin Ja’far (a.s), Ali bin Musa (a.s), Muhammad bin Ali (a.s), Ali bin Muhammad (a.s), Hasan bin Ali (a.s), dan setelahnya adalah puteranya yang nama dan kun-yah-nya (panggilannya) sama dengan nama dan kun-yah-ku. Allah (s.w.t) akan memberikan kekuasaan kepadanya atas seluruh alam. Dia akan mengalami keghaiban yang panjang sehingga hanya orang-orang  yang imannya kuat dan teruji serta akidahnya dalam saja yang tetap beriman dan percaya kepadanya”.[8]

Tetapi bagi kaum muslimin, tidak cukup hanya dengan menyebutkan nash-nash dan nama-nama mereka saja, melainkan mereka juga perlu menyabitkan ishmah (terpelihara dari dosa dan kesalahan) kepada mereka itu berdasarkan ilmu pengetahuan, demikian pula dengan keghaiban untuk menguji mukjizat para Imam maksum tersebut. Ketika mereka telah menemukan syarat-syarat imamah pada diri orang-orang yang menyebut dirinya sebagai imam, maka mereka harus mengikuti perintahnya dan menerima kuasa para Imam tersebut. Jika tidak boleh menetapkannya dengan jalan ini, maka mereka harus mencari jalan lain sehingga maksud ayat tersebut (ulil amri) boleh difahami dan ditaati.[9]

Imam Al-Mahdi (a.j.f) merupakan seorang ayah yang sangat penyayang, beliau sangat teliti terhadap perihal kaum musllimin, beliau memberikan ilmu kepada mereka sehingga tersebarlah ilmu pengetahuan Ilahi, Qur’ani dan hadis-hadis nabi, sehingga sampailah ke generasi sekarang yang bermazhab Syi’ah Imamiyah. Dan berbagai pengetahuan tercatat dan terjaga di dalam banyak rujukan sama ada hadis ataupun tafsir. Sehingga pada waktunya nanti penyelamat itu muncul, sehingga Islam akan bangkit dari keterasingannya, ikhtilaf dan perbezaan umat akan hancur, seluruh umat di dunia pula akan berada dibawah bendera yang satu, iaitu bendera Islam yang murni sesuai dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w).

Tidak diragukan lagi, bahawa Rasulullah (s.a.w) dalam wasiat-wasiat beliau bersungguh-sungguh menegaskan dan menekankan umat Islam supaya mengikuti wilayah Ali (a.s) dengan ucapan berpegang teguh kepada Al-Qur’an al-Karim dan ‘ithrah (keluarga suci beliau) yang keduanya tidak akan pernah terpisah. Hal itu (dari satu perspektif) adalah demi wahdah dan perpaduan kaum muslimin. Sementara dari sisi lainnya demi untuk menjauhi penyelewengan dalam menafsirkan dan menjelaskan ajaran Islam, sehingga mereka dapat mencapai kebahagiaan dan keselamatan sebenar sama ada di dunia mahupun di akhirat.

Penyabitan wilayah Ahlulbait (a.s) adalah untuk kebahagiaan sebenar umat manusia yang mengikutinya. Dengan ini, sekiranya seluruh alam menjauhi Ahlulbait (a.s), maka hal ini tidak sedikitpun akan mengurangi kebesaran mereka di sisi Allah (s.w.t).[10] Sebagaimana pula kekafiran dan kemusyrikan seluruh umat manusia kepada Allah (s.w.t) itu tidak akan membahayakan dan merugikan Allah sedikitpun. Tetapi kaum kafir dan musyrik itulah yang akan menderita penyeksaan dan kerugian.[11] Ketaatan umat Islam kepada Ahlulbait (a.s) tidak akan menambahkan pahala mereka, dan demikian pula pengingkaran kaum muslimin kepada mereka juga tidak akan mengurangi pahala mereka. Kerana mereka adalah hamba-hamba Allah (s.w.t) yang suci dan ikhlas yang sentiasa berjuang dengan semangat dalam memberikan hidayah kepada umat manusia dan menyelamatkan umat dari penyelewengan dan kesesatan.

Seluruh tenaga dan kemampuan, mereka kerahkan hanya untuk menjaga akidah dan ajaran agama Islam ini tetap murni. Ganjaran dan pahala mereka tetap terpelihara disisi Allah (s.w.t). Allah (s.w.t) berfirman: “Inilah pahala bagi kalian dan sesungguhnya usaha kalian itu diterima (oleh Allah (s.w.t)”.[]

Senarai Rujukan:

1.     Abdulhusein Khusrupanah, Kalâm Jadid, hal. 161 – 212.

2.     Ja'far Subhani, Ayineh Wahabiyat..

3.     Ja'far Subhani, Syi’ah Menjawab.

4.     Abdulkarim Syahrestani, Milal wa Nihal, jil. 1, hal. 27 – 188.

5.     Sultan Wa'zhin Syirazi, Syabhâye Pesyâwar.

6.     Luthfullah Shafi, Muntakhabul  Âtsâr.

7.     Syaikh Hurr Amili, Wasâ’il al-Syi’ah.

8.     Allamah Askari, Naqsye Aisyah dar Islâm.

9.     Al-Qur’an al-Karim wa Tafasir Syi’ah wa Sunni, dibawah ayat tersebut.

10.  Syaikh Abbas Qummi, Tatimmatul Muntahâ.

11.  Muhammad bin Muhammad Ridha Qummi Masyhadi, Kanz al-Daqâiq, jil. 3 hal.31, 36, 58. Juz 4 hal. 166 – 196.

12.  Muhammad Baqir Majlisi, Bihârul Anwâr.

13.  Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Âmuzesye 'Aqâid jil. 1 dan 3 pel. 38 – 40.