اتفق المسلمون کلهم علی عدم تحریف آیات القرآن – یعنی عدم الزیادة و النقصیة من القرآن – و أیضاً علی حدیث الثقلین عن النبی الاکرم (ص). کما انهم متفقون علی وجود الاختلافات بین المذاهب و افتراق الملل و النحل عن بعضها. إذن فلا شک فی انه قد وقع الاختلاف فی اتباع السیرة النبویة، بل و حتی التمسک بسیرة و روایات اهل البیت (ع) و فی فهم القرآن و تفسیره، و ان کل فرقة اتخذت لها طریقاً و مسیرة، و هذا یعنی تضلیل و انحراف الناس عن مسیرهم الاصلی، ای المسیر الذی حدده لهم القرآن و الرسول (ص). اذن فکیف نستطیع تمییز المذهب الحق من بین مذاهب اهل السنة و المذاهب و الفرق الشیعیة المختلفة؟، و ان أیّاً منها استطاع البقاء و الثبات علی المسیر الاصلی (الاسلام و القرآن)؟

و ای طریق و اسلوب هو المرضی من قبل الله و هو المثاب و المأجور؟ و بالتالی فای منها هو هاد الانسان الی السعادة الواقعیة و التقرب و الزلفی عندالله ؟ و الحال ان فرق السنة تبلغ اکثر من 60 فرقة و الفرق التی تدعی التشیع اکثر من 26 فرقة و تصل الفاصلة أحیانا فیما بین هؤلاء إلی حد لا یبقی شیء مشترک بینهم الاّ لفظ الشهادتین و اطلاق اسم المسلم.

اذن فما هو ملاک تشخیص الحق عن الباطل و الأصیل عن المحرف؟

و هذه الطریق بالرغم من کونه یبدو معقداً فی البدایة الاّ انه لیس محالاً، لان القرآن یعتبر عند جمیع الفرق مصدراً أصیلاً للوحی و هو غیر محرف فیمکن الرجوع إلیه، و توجد بین الاحادیث الموجودة عند الشیعة و السنة أحادیث متفق علیها و هذا هو المصدر الأصیل الآخر، و أهم تلک الاحادیث حدیث الانذار (یوم الدار) و حدیث الغدیر و حدیث الثقلین و الاحادیث الواردة فی تفسیر الآیات 3 و 67 من سورة المائدة، و فی آیة التطهیر (الاحزاب، 33)، و آیة الولایة (المائدة، 55 و 56) و هی أحادیث متفق علیها بین جمیع فرق الشیعة و السنة و لا یمکن لأی ناظر محقق أن یصرفها عن ظواهرها او أن یکتم أسانیدها التاریخیة. إذن فیجب جعل القرآن و السنة القطعیة حاکماً بین المذاهب الاسلامیة المختلفة.

یقول الامام الصادق (ع): «ما من أمر یختلف فیه اثنان الاّ و له اصل فی کتاب الله عز وجل و لکن لا تبلغه عقول الرجال»[1] و یقول (ع) أیضاً: «خطب النبی (ص) بمنی - فی حجة الوداع- فقال: یا أیها الناس ما جاءکم عنی یوافق کتاب الله فانا قلته، و ما جاءکم یخالف کتاب الله فلم أقله»[2].

و یقول الامام الباقر (ع): «إذا حدثتکم بشیء فاسألونی عن کتاب الله لکی اوضح لکم کیف استفدت ذلک الشی من القرآن»[3].

إذن فتوجد موارد عدیدة فی سیرة الائمة (ع) وضحّوا فیها اسلوبهم فی الاستفادة من القرآن.[4]

و قد تمسّک البعض لتوجیه هذه الاختلافات بحدیث نبوی حیث یقول عَبْدِ الْمُؤْمِنِ الْأَنْصَارِیِّ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِی عَبْدِ اللَّهِ (ع) إِنَّ قَوْماً یَرْوُونَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ (ص) قَالَ: اخْتِلَافُ أُمَّتِی رَحْمَةٌ! فَقَالَ: صَدَقُوا. فَقُلْتُ: إِنْ کَانَ اخْتِلَافُهُمْ رَحْمَةً فَاجْتِمَاعُهُمْ عَذَابٌ؟! قَالَ: لَیْسَ حَیْثُ تَذْهَبُ وَ ذَهَبُوا إِنَّمَا أَرَادَ قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ «فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ کُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَ لِیُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَیْهِمْ لَعَلَّهُمْ یَحْذَرُونَ» [5] فَأَمَرَهُمْ أَنْ یَنْفِرُوا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ (ص) فَیَتَعَلَّمُوا ثُمَّ یَرْجِعُوا إِلَى قَوْمِهِمْ فَیُعَلِّمُوهُمْ إِنَّمَا أَرَادَ اخْتِلَافَهُمْ مِنَ الْبُلْدَانِ لَا اخْتِلَافاً فِی دِینِ اللَّهِ إِنَّمَا الدِّینُ وَاحِدٌ إِنَّمَا الدِّینُ وَاحِدٌ». [6]

و علی هذا الأساس فان شیعة علی (ع) تعرفوا و آمنوا بامامة علی و الحسنین (ع) عن طریق النبی (ص) و علی إمامة الائمة الاخرین عن طریق الامام السابق لکل امام، و قد عینت النصوص النبویة أیضاً أسماء الائمة فرداً فرداً إلی الامام الثانی عشر (ع)، و کنموذج من تلک النصوص، ما رواه جابر بن عبدالله الانصاری قَالَ: سَأَلْتُ النَّبِیَّ (ص) عَنْ قَوْلِهِ «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ»[7] عَرَفْنَا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَمَنْ أُولِی الْأَمْرِ؟ قَالَ: هُمْ خُلَفَائِی یَا جَابِرُ وَ أَئِمَّةُ الْمُسْلِمِینَ بَعْدِی أَوَّلُهُمْ عَلِیُّ بْنُ أَبِی طَالِبٍ (ع) ثُمَّ الْحَسَنُ ثُمَّ الْحُسَیْنُ ثُمَّ عَلِیُّ بْنُ الْحُسَیْنِ ثُمَّ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْمَعْرُوفُ فِی التَّوْرَاةِ بِالْبَاقِرِ وَ سَتُدْرِکُهُ یَا جَابِرُ فَإِذَا لَقِیتَهُ فَأَقْرِئْهُ مِنِّی السَّلَامَ ،ثُمَّ الصَّادِقُ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ ثُمَّ مُوسَى بْنُ جَعْفَرٍ ثُمَّ عَلِیُّ بْنُ مُوسَى ثُمَّ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ ثُمَّ عَلِیُّ بْنُ مُحَمَّدٍ ثُمَّ الْحَسَنُ بْنُ عَلِیٍّ ثُمَّ سَمِیِّی وَ کَنِیِّی حُجَّةُ اللَّهِ فِی أَرْضِهِ وَ بَقِیَّتُهُ فِی عِبَادِهِ ابْنُ الْحَسَنِ بْنِ عَلِیٍّ الَّذِی یَفْتَحُ اللَّهُ عَلَى یَدِهِ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغَارِبَهَا ذَاکَ الَّذِی یَغِیبُ عَنْ شِیعَتِهِ غَیْبَةً لَا یَثْبُتُ عَلَى الْقَوْلِ فِی إِمَامَتِهِ إِلَّا مَنِ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ بِالْإِیمَانِ. [8]

و بالطبع فان المسلمین لم یکونوا یکتفون بذکر هذه النصوص و الأسماء بل انهم یختبرونه اوّلاً من جهة العصمة و العلم و الغیب و الاعجاز بالنسبة لمدعی الامامة. فاذا توفرت هذه الشروط فانهم یخضعون لأمره و ولایته و الّا فانهم یبحثون إلی أن یجدوا مرادهم و بغیتهم فیطیعوه[9].

و الامام (ع) أیضاً یقوم برعایة الشیعة و تغذیتهم معنویاً و علمیاً من أجل إیصال المعارف الالهیة و القرآنیة والنبویة یداً بیداً إلی أن تصل إلی الجیل الحالی للشیعة الأثنی عشریة و تحفظ فی المصادر الروائیة و التفسیریة، إلی أن یظهر المصلح الموعود (عج) من ستار الغیب و یدرک الاسلام من غربته و یزیل التفرقة ویجعل العالم کله تحت لواء الاسلام المحمدی الأصیل.

و لا شک فی ان کل هذا التأکید و الوصیة بولایة علی (ع) و التمسک بالعترة و القرآن جنباً إلی جنب إنما هو لأجل توحید المسلمین من ناحیة و من ناحیة اخری، للمنع من الانحراف و التحریف فی تفسیر الدین و تبیینه، حیث تعود الفائدة و هی الهدایة و السعادة الواقعیة و الفیوضات الالهیة إلی المسلمین انفسهم، و الاّ فان انحراف العالم کله عن أهل بیت (ع) لا یؤثر علی مقامهم و لا یضر بمنزلتهم عندالله.[10] کما ان انحراف کل الناس عن الله و کفرهم و شرکهم أیضاً لا یؤثر و لا یضر الله تعالی، بل الخاسر هو الناس انفسهم.[11]

فلا إقبال المسلمین علیهم یوجب زیادة ثوابهم و لا إعراضهم عنهم یقلل من ثوابهم، لانهم عباد مخلصون لله کان کل همهم هدایة الناس و إقامة دین الله، و بالتالی فقد ضحوا فی هذا الطریق براحتهم و استقرارهم فی الحیاة و بذلوا أنفسهم، و لم یبخلوا بأی جهد فی سبیل هدایة و إنقاذ الناس من الانحراف و التحریف، و استغلوا الفرص من أجل حفظ الدین و حمایته، فکان أجرهم علی الله «إِنَّ هذا کانَ لَکُمْ جَزاءً وَ کانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُورا».

المصادر:

1. خسرو پناه، عبدالحسین، الکلام الجدید، 161 – 212.

2. السبحانی، جعفر، مذهب الوهابیة.

3. السبحانی، جعفر، شیعة پاسخ میدهد، (الشیعة تجیب).

4. الشهرستانی، عبدالکریم، الملل و النحل، ج1: ص 27 –  188.

5. الشیرازی، سلطان الواعظین، شبهای پشاور (لیالی بیشاور)

6. الصافی، لطف الله، منتخب الاثر.

7. العاملی، الشیخ الحر، وسائل الشیعة.

8. العلامة العسکری، دور عائشة فی الاسلام.

9. القرآن الکریم، تفاسیر الشیعة و السنة بذیل الآیات المذکورة فی الهوامش.

10 القمی، الشیخ عباس، تتمة المنتهی.

11. القمی المشهدی، محمد بن رضا، کنز الدقائق. ج3، 31 – 36؛ ج 8، 129 – 196.

12. المجلسی، محمد باقر، بحار الانوار.

13. مصباح الیزدی، محمد تقی، تعلیم العقائد، ج 1 و 2، درس 38 – 40.