Para evidenciar la respuesta habrá que tomar en cuenta algunos puntos:

1. Innovación, significa considerar como parte de la religión aquello que no existe en ésta. Este punto fue comprobado en su lugar que lo dicho y la conducta del Profeta (s.a.w.) y la de su Ahl-Bayt (a.s.) son parte de la religión. Entonces es incorrecto lo que usted dice respecto a que Âle-Muhammad no se encuentra en el Corán y es una innovación, puesto que inclusive si no hubiese estado en el Corán, con existir sólo en las narraciones es considerado parte de la religión, y no es innovación. Los juristas que dicen que es innovación incluir la atestiguación del wilâîah (“Atestiguo que el Amîr Al-Mu’minin es el Walî de Al.lah") en el llamado a la oración con la intención de que sea parte de ésta, se refiere a que no tenemos una razón en la religión (aleyas y narraciones) para decir que es parte de ésta.

2. Los deberes y las obligaciones que Dios Sublime determinó para los seres humanos, tales como la purificación, la oración, el ayuno, la peregrinación, la lucha santa, el quinto, el azaque y otros, todas estas se encuentran en el Corán, pero no mencionadas con todos sus detalles, condiciones, prerrequisitos e impedimentos, sino que sólo se menciona lo obligatorio, y algunos de los factores y las condiciones en forma general. Por ejemplo en el Generoso Corán menciona lo principal de la obligatoriedad de la oración, y también se indican algunas partes y condiciones de ésta, tal y como la inclinación, prosternación y purificación, pero la recitación de la inclinación y prosternación, la mención de las cuatro glorificaciones, el levantamiento después de la inclinación, como realizar el baño completo, la ablución con agua y tierra, y otros no fueron mencionadas en ninguna aleya en forma completa y con todas sus especialidades.

El método de los musulmanes desde un principio fue que para alcanzar estos detalles iban a visitar al Profeta (s.a.w.) y le preguntaban respecto a los detalles y como realizar sus obligaciones, para actuar según lo que escuchaban de este generoso (s.a.w.).

Respecto al salawât también fue lo mismo que después de haber descendido la aleya del salawât: «Dios y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!»[1], los musulmanes fueron a visitar al Profeta (s.a.w.) y le preguntaron respecto a la forma en que debían enviarle bendiciones, y tal y como dice en las numerosas narraciones (mutiwâtir) tanto de los shi’ítas como sunitas, el Profeta (s.a.w.) dijo: “Decid: ¡Oh, Al.lah! Bendice a Muhammad y a su familia, tal y como bendijiste a Abraham y a la familia de Abraham…!”[2] Y así los musulmanes se percataron de su obligación respecto al envío de las bendiciones.[3]

Es decir, cuando Dios acordó que Su Enviado fuese explicador e interpretador del Corán[4], considera las explicaciones e interpretaciones de éste como las Suyas propias, y el Profeta (s.a.w.) interpretó a la aleya: «Dios y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!»[5], como “¡Oh, Al.lah! Bendice a Muhammad y a su familia”. En conclusión, las bendiciones a su familia (Âle) se deduce del mismo Corán.

3. El Corán, además de su significado aparente tiene también un significado profundo interno que el Profeta y su familia (a.s.) pueden informar a este respecto.[6] En base a esto puede decirse que las narraciones que indican incluyan también a Âle-Muhammad cuando se envíen bendiciones al Profeta señalan el sentido interno del Corán; es decir, el significado aparente del vocablo Al-Nabî (el Profeta) aunque no incluye a Âle-Muhammad, pero según el significado interno Âle-Muhammad está incluido en éste.

4. De las aleyas coránicas puede deducirse que Dios considera al Profeta (s.a.w.) y a su familia (a.s.) como una verdad singular. Como ejemplo ponga atención en la aleya de la purificación: «Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros la impureza ¡Gente de la Casa! y purificaos absolutamente».[7] Dios coloca al Profeta y a su familia como una verdad singular digna de ser atendida.

La aleya de la amistad: «Di: No os pido recompensa por ello, excepto el amor a los familiares».[8] Puesto que Dios en esta aleya considera a la amistad con sus parientes como la recompensa de la misión del Profeta (s.a.w.), se evidencia que desde el punto de vista de Dios considera unidos al Profeta (s.a.w.) y a su familia (a.s.). O la aleya de mubahilah o mutua maldición: «Dile: «¡Venid! ¡Llamemos a nuestros hijos y a los vuestros, a nuestras mujeres y a las vuestras y a nosotros mismos y a vosotros mismos y supliquemos [el juicio de Dios] y que la maldición de Dios caiga sobre los mentirosos!».[9] Tal y como puede observarse en esta aleya el Imâm ‘Alî (a.s.) fue interpretado como el alma del Profeta (s.a.w.), y consideró necesario para la aceptación de las súplicas la presencia de este grupo (Ahl-Bayt).

5. Existen numerosas narraciones que mencionan que el Profeta (s.a.w.) y su Ahl-Bayt son una luz singular.

Como ejemplo ponga atención en esta narración: “El gran Profeta (s.a.w.) dijo: Yo fui creado de la luz de Dios, y mi Ahl-Bayt fue creada de mi luz”.[10]

6. Los sabios también a las esencias luminosas del Profeta y de su Ahl-Bayt las interpretan como la verdad muhammadiah (de Muhammad) y la primera emanación, que es una verdad y tiene manifestaciones y numerosas presentaciones.

7. Desde el punto de vista de los sabios y eruditos, el grupo que sostiene una misma creencia y pensamiento, y no existe ninguna contradicción mental ni práctica entre sí, es considerado una misma verdad, y como quien dice, es visto de una misma manera.

En conclusión el incluir en el salawât para el Profeta (s.a.w.) a la familia de este generoso, no sólo no es innovación, sino que coincide con el mismo Corán, con las narraciones, el intelecto, los sabios y eruditos, y enviar bendiciones a la familia del Profeta es lo mismo que enviar bendiciones al Profeta, y los dos hablan de una misma realidad.

El último punto es que el salawât para el Profeta (s.a.w.) no es obligatorio en forma absoluta, sino que en casos especiales, tales como en la atestiguación en la oración, que es obligatorio.[11] Claro está ahí donde decir el slalwât es obligatorio, decir “Âle-Muhammad” también es obligatorio. Y en los casos donde decir el salawât es preferible decir “Âle-Muhammad” también es preferible, y omitir “Âle-Muhammad” provoca que el salawât esté incompleto.