Lo dicho por Imam Jomeînî es algo tomado de las numerosas narraciones registradas en las obras narrativas crediticias, como por ejemplo:

" أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَیْنِ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ الْعَبَّاسِ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ یَحْیَى عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْکَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْخَالِقِ وَ أَبِی بَصِیرٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ع یَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِنَّ عِنْدَنَا وَ اللَّهِ سِرّاً مِنْ سِرِّ اللَّهِ وَ عِلْماً مِنْ عِلْمِ اللَّهِ وَ اللَّهِ مَا یَحْتَمِلُهُ مَلَکٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِیٌّ مُرْسَلٌ وَ لَا مُؤْمِنٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِیمَانِ وَ اللَّهِ مَا کَلَّفَ اللَّهُ ذَلِکَ أَحَداً غَیْرَنَا وَ لَا اسْتَعْبَدَ بِذَلِکَ أَحَداً غَیْرَنَا..."

El Imam Sâdiq (a.s.) dijo: “…En verdad ante nosotros existe un secreto de los secretos de Dios, y una ciencia de las ciencias Divinas que no el ángel cercano a Dios, ni el Profeta que posee la Escritura Sagrada ni tampoco el creyente que comprobó su fe en Dios tienen la posibilidad de obtener, y Dios Sublime a nadie dio la obligación y nadie fuera de nosotros ha adorado a Dios a través de esta ciencia…”.[1]

Por lo tanto el asunto de la superioridad de la ciencia y de la jerarquía de los Inmaculados Imames (a.s.) deberá analizarse en base a esta narración y la citación de los sabios shías en cuanto a estos dichos fue en este tipo de narraciones.

Antes de comenzar con el asunto de la jerarquía de los Inmaculados Imames (a.s.) es necesario recordar este punto que la eminencia del ser humano sobre los ángeles es considerada parte de las certezas islámicas. Por lo tanto el que los Inmaculados Imames (a.s.) poseen una jerarquía superior a la de los ángeles de ninguna manera será causa de asombro. No obstante es posible comprobar la superioridad de los Inmaculados Imames en relación con los Profetas Divinos (a.s.) desde diversas perspectivas, y no se contradecirse con ninguno de los fundamentos islámicos, sino que el conocimiento de estas jerarquías tiene una relación muy cercana con las realidades espirituales islámicas siendo obligación de cada musulmán estar bien informado con relación a este asunto, que las características de un hombre perfecto son que tenga un conocimiento perfecto de esto. La comprobación de esta pretensión se menciona dentro de los siguientes puntos:

Primer punto: los catorce Inmaculados poseen un origen único, y explicado de otra manera, son de una luz (de un espíritu) único. Esta unidad de la luz de Ahl Bayt (a.s.) fue mencionada directamente en numerosas narraciones. Claro está en ocasiones las narraciones mencionan directamente a los cinco del manto y en otras a todos los catorce Inmaculados.

La siguiente narración puede ser considerada como el primero y segundo ejemplo:

A) Esta narración es una de las narraciones del momento de la ascensión cuando Dios Sublime dijo al Profeta del Islam (s.a.w.):

قال الله تعالى: «یَا مُحَمَّدُ إِنِّی خَلَقْتُکَ وَ خَلَقْتُ عَلِیّاً وَ فَاطِمَةَ وَ الْحَسَنَ وَ الْحُسَیْنَ مِنْ سِنْخِ نُورِی وَ عَرَضْتُ وَلَایَتَکُمْ عَلَى أَهْلِ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرَضِینَ فَمَنْ قَبِلَهَا کَانَ عِنْدِی مِنَ الْمُؤْمِنِینَ وَ مَنْ جَحَدَهَا کَانَ عِنْدِی مِنَ الْکَافِرِینَ یَا مُحَمَّدُ لَوْ أَنَّ عَبْداً مِنْ عِبَادِی عَبَدَنِی حَتَّى یَنْقَطِعَ أَوْ یَصِیرَ کَالشَّنِّ الْبَالِی ثُمَّ أَتَانِی جَاحِداً لِوَلَایَتِکُمْ مَا غَفَرْتُ لَهُ أَوْ یُقِرَّ بِوَلَایَتِکُم‏...»..

“¡Oh, Muhammad! A ti, a ‘Alî, a Fâtimah, a Hasan y a Husaîn los cree de Mi luz, y vuestra wilâîah (autoridad) la presente a todos los seres del cielo y la tierra. Entonces aquel que la acepte ante Mi será considerado de los creyentes, y aquel que la niegue será considerado por Mi de los incrédulos. ¡Oh, Muhammad! Si un siervo de entre Mis siervos me sirve durante toda su vida al grado en el que la luz de sus ojos disminuya y su cuerpo adelgace, pero cuando muere niega vuestra wilâîah, nunca lo perdonaré hasta que acepte vuestra wilâîah”.[2]

B) En esta narración se menciona la luz única de todos los Inmaculados Imames (a.s.).

«یَا مُحَمَّدُ إِنِّی خَلَقْتُ عَلِیّاً وَ فَاطِمَةَ وَ الْحَسَنَ وَ الْحُسَیْنَ وَ الْأَئِمَّةَ مِنْ نُورٍ وَاحِدٍ ثُمَّ عَرَضْتُ وَلَایَتَهُمْ عَلَى الْمَلَائِکَةِ فَمَنْ قَبِلَهَا کَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ وَ مَنْ جَحَدَهَا کَانَ مِنَ الْکَافِرِینَ یَا مُحَمَّدُ لَوْ أَنَّ عَبْداً مِنْ عِبَادِی عَبَدَنِی حَتَّى یَنْقَطِعَ ثُمَّ لَقِیَنِی جَاحِداً لِوَلَایَتِهِمْ أَدْخَلْتُهُ النَّار...»

“¡Oh, Muhammad! A ti, a ‘Alî, a Fâtimah, a Hasan, a Husaîn y a todos los Inmaculados Imames los cree de Mi luz, y vuestra wilâîah ( autoridad) la presente a todos los seres del cielo y la tierra. Entonces cualquiera que la acepte ante Mi será considerado de los creyentes, y aquél que la niegue será considerado por Mi de los incrédulos. ¡Oh, Muhammad! Si un siervo de entre Mis siervos me sirve durante toda su vida al grado en el que la luz de sus ojos disminuya y su cuerpo adelgace, pero mientras muera niegue vuestra wilâîah, nunca lo perdonaré y lo introduciré al Fuego…”.[3]

Segundo punto: Toda la Gente de la Casa (a.s.) posee el rango de la wilâîah [4] bajo este significado que los sucesores del Profeta (a.s.) además de la wilâîah social y ser responsables para responder a los asuntos religiosos son personas autoformadas e inmaculadas que tienen influencia oculta sobre el mundo y sobre el ser humano, y con el permiso de Dios controlan a los espíritus, a las personas y a sus almas, teniendo sobre ellas una intervención creacional.

El gran sabio Tabâtabâî (r.) a este respecto dijo: “La jerarquía del Imamato es una forma de wilâîah (autoridad) sobre los actos de la gente desde el aspecto interno que va acompañada de guía. Y guía en este caso es bajo el significado de ayudarlo a alcanzar su propósito, no sólo guiar y mostrar el sendero que esto es obligación de los profetas, de los mensajeros y de todos los creyentes que a través de exhortaciones y consejos invitan al ser humano hacia Dios”.[5]

En otra forma puede decir que la wilâîah es en dos formas: la wilâîah legislativa y la wilâîah creativa.

La wilâîah legislativa es bajo el significado del derecho de establecer la ley Divina y el derecho de la legislación que es especial de Dios Todopoderoso e incluso el Profeta no goza con este derecho[6] y sólo es advertidor, anunciador, propagador y explicador de los mandatos religiosos.[7]

La wilâîah creativa es bajo el significado de poder y fuerza del alma para dominar lo material de la existencia con el permiso existencial de Dios. Es decir, el dueño de la wilâîah creativa por su propio esfuerzo crea algo sin esfuerzo.

En base a esto, todos los milagros y prodigios que los santos Divinos realizan son a través de esta misma wilâîah creativa de ellos. Puede decirse que el milagro de un acto[8] como dividir la luna[9] y como dividir un árbol[10] por medio del Profeta del Islam (s.a.w.), o partir la tierra[11] y el mar[12] en la historia de Coré y el Faraón por parte del Profeta Moisés (a.s.), o partir la montaña[13] por parte del Profeta Saleh (a.s.), o curar al ciego de nacimiento, al leproso, revivir a los muertos[14] a través del Profeta Jesús (a.s.), o arrancar la puerta de la Fortaleza de Jaibar por un milagro del Imam ‘Alî (a.s.)[15] no es otra cosa más que el domino del hombre perfecto en las existencias por la fuerza de la wilâîah creativa.

Tercer punto: La wilâîah se obtiene con el acercamiento a Dios y muriendo en el sendero de Al.lah.[16] El acercamiento a Dios también se realiza con la obediencia a Él y teniendo un comportamiento y carácter Divino. Es decir, aunque el ser humano no puede llegar a ser Dios pero puede llegar a ser similar a Dios. El hombre en la medida que esté unido al origen inmortal Divino, y en la medida que se acerque a Dios, y traspase el velo de la oscuridad y logre llegara a la luminosidad y no vea más sus actos, sus atributos ni su esencia, se manifiestan más en él los nombres y los atributos de Dios.[17] El poder del domino de Dios en las criaturas es infinito, el ser humano también en la medida de su unión al poder infinito Divino, se beneficia del dominio sobre las criaturas y…

En las narraciones inspiradas está registrado que Dios Sublime dijo: “¡Mi siervo, obedéceme para que te haga similar a Mi!”[18], “¡Hijo de Adán, Yo soy pudiente y no me vuelvo indigente, obedecedme para que os haga autosuficientes para que no os vuelvas necesitados. Yo estoy vivo y no muero, obedece aquello que Te ordeno, para que Haga que estés vivo para siempre, que nunca mueras. Yo a un objeto digo “sé” y “es”. Obedéceme para que a algo digas “sé” y “sea”.”[19]

Cuarto punto: La jerarquía de la wilâîah (autoridad) con la jerarquía de la nabâwah (profecía) tiene grandes diferencias, y desde la perspectiva de grado la wilâîah es superior a la jerarquía de la profecía.

Explicación: “Walî” o gobernador en la jerarquía de “aniquilación en Dios” se vuelve consiente de las verdades y los secretos de Dios, y cuando regresa de ese jardín de los secretos, anuncia esos secretos. Este conocimiento es llamado “profecía general”, en otras ocasiones “profecía de rango” y en otras como “profecía para definir” ante la “profecía para dictar una ley”. El “Nabî” (Profeta) también desde la perspectiva de “profecía para definir”, anuncia las noticias de la esencia, de los atributos y de los actos de Dios, y desde la perspectiva de “profecía para dictaminar una ley” hace propaganda de las leyes prácticas, la corrección de la moral, la enseñanza de la sabiduría y la realización de la política. El Generoso Corán dice:

«وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَیْناهُ حُکْماً وَ عِلْماً وَ کَذلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنین‏» –“Y cuando llegó a la pubertad le dimos sabiduría y conocimiento. Así es como recompensamos a los que hacen el bien”.[20] Es decir el hombre que llega a obtener el grado de la benevolencia, llega a la “profecía de rango” aunque la jerarquía de la “profecía para dictaminar una ley” no le hay sido otorgada.[21] Por lo tanto, si nosotros no podemos llegar a alcanzar el grado de la Profecía ni llegar al grado de la misión profética para dictaminar una ley, pero realizando el culto Divino y transitando los grados para la perfección a través del acercamiento de los actos preferibles y/o de las obligaciones, podemos llegar a ser dueños de la “profecía de rango” y del rango de la wilâîah (autoridad).

Si el Espíritu Santo vuelve a ayudar / otros realizarán también todo lo que Jesús realizaba

De cualquier manera las diferencias entre el “rango de la wilâîah” y el “rango de la profecía” pueden resumirse en lo siguiente:

1. La autoridad (wilâîah) tiene un aspecto Divino, y la profecía un aspecto creativo. Explicado de otra manera, la profecía es el aspecto externo de la autoridad, y la autoridad es el aspecto interno de la profecía.

2. Los Profetas puesto que se aniquilaron en la Existencia Única están informados de las verdades y los secretos ocultos de lo oculto de la existencia, y llegaron a la misión por la sobrevivencia después de la aniquilación, y notificarán respecto a esa verdad y secreto. Pero de cualquier manera el origen de los Profetas es el aspecto de su divinidad y de su wilâîah.

3. El Walî es conocedor de la ley Divina y de la verdad; es decir tiene conocimiento y dominio en lo externo e interno. Pero el límite de la misión de los Profetas y de los Mensajeros es sólo la ley religiosa y lo externo.

4. El Walî domina sobre los actos internos y sobre el interior del ser humano, por ello debe obedecérsele sin ninguna condición.

Elige al anciano como compañero que sin aciano este viaje / está lleno de calamidades, temor y peligro.[22]

5. El Profeta y el Mensajero toman de Dios su conocimiento por medio del ángel y demás agentes de la revelación. Pero el conocimiento del Walî emana directamente del interior de la esencia pura de Muhammad.[23]

6. La profecía y la misión están limitadas a un lugar y a una época, es por ello que terminan. Pero la wilâîah no es así, puesto que Walî es de los nombres de Dios[24] y los nombres de Dios son eternos[25]. En conclusión el nombre siempre necesita de una manifestación, entonces la wilâîah no termina[26], y el hombre perfecto es la manifestación más perfecta de este nombre honorable y así también es el dueño de la wilâîah universal. Pero el mensajero y el profeta no son de los nombres de Dios, y el mensaje y la profecía son de los atributos temporales y existenciales que terminan al finiquitar su tiempo.

7. La wilâîah está compuesta por la misión y la profecía legislativa, y la profecía general no legislativa, por ello ha sido interpretada como el cuerpo que abarca lo general.

8. El otorgamiento de la profecía y la misión, es un nombre externo que sus preceptos religiosos pertenecen a la manifestación, y el otorgamiento de la wilâîah es un nombre interno útil para la purificación exterior.

9. La wilâîah es el interior y el origen de la profecía y la misión, y de la wilâîah depende adquirir estas dos.[27]

Conclusión:

De lo mencionado se evidencia perfectamente que primero: la wilâîah del Mensajero es superior a su misión, y la wilâîah del Profeta es superior a su profecía. Segundo: es posible que a un Walî no le fuera otorgada la profecía, pero por su wilâîah sea superior a un Profeta. Por ello el Profeta Jetro (a.s.) puede con: «انک لن تستطیع معی صبرا» –“En verdad, no podrás tener paciencia conmigo”, reprobar al Profeta Moisés (a.s.), y luego con más énfasis decir: «ألم اقل انک لن تستطیع معی صبرا» –“¿No te dije que, en verdad, no podrías tener paciencia conmigo?” y al final decir: «هذا فراق بینی و بینک» –“Ha llegado el momento de que tú y yo nos separemos”. [28] Exactamente es por ello que después del surgimiento del Imâm Mahdî (a.ÿ.), lo seguirá el Profeta Jesús (a.s.)[29], a pesar de que Jesús (a.s.) es un Profeta legislador y dotado de autoridad. En conclusión el que el Profeta Jetro (a.s.) y el Imam Mahdî (a.ÿ.) no son profetas y no poseen el rango de la legislación, pero desde la perspectiva de la wilâîah creativa, el Profeta Jetro (a.s.) tiene predominio y supremacía sobre Profeta Moisés (a.s.), y el Imam Mahdî (a.ÿ.) sobre el Profeta Jesús (a.s.). Es por ello que el Imam ‘Alî (a.s.) dijo:

«أَرَى نُورَ الْوَحْیِ وَ الرِّسَالَةِ وَ أَشُمُّ رِیحَ النُّبُوَّةِ وَ لَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّیْطَانِ حِینَ نَزَلَ الْوَحْیُ عَلَیْهِ(ص)...»

“E incluso entonces, acostumbraba yo a ver la luz divina y de la revelación y de la profecía, y a oler las celestiales fragancias del apostolado. Cuando el Sagrado Profeta (s.a.w.) recibió la primera revelación, Satán se lamentó en voz alta”.

Y el Profeta (s.a.w.) también dijo respecto a ‘Alî (a.s.):

«إِنَّکَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وَ تَرَى مَا أَرَى إِلَّا أَنَّکَ لَسْتَ بِنَبِی‏»

“Ciertamente, ‘Alî, tú oyes también cualquier cosa que me sea revelada y ves también cualquier cosa que se me muestra, con la diferencia de que no se te ha confiado la profecía”.[30]

El Imam Hasan (a.s.) después del martirio del Imam ’Alî (a.s.) también dijo:

«و الله لقد قبض فیکم اللیلة رجل ما سبقه الأولون إلا بفضل النبوة، و لایدرکه الآخرون‏»

“¡Juro por Dios! De entre vosotros se fue un hombre que los (Profetas) anteriores eran superiores a él sólo por la virtud de ser Profetas, y los venideros no lo alcanzarán”.[31]

O el Profeta (s.a.w.) dijo:

«إن لله عبادا لیسوا بأنبیاء یغبطهم النبیون بمقاماتهم و قربهم إلى الله تعالى‏»

“Dios tiene siervos que no son profetas, pero los Profetas desean su jerarquía y cercanía a Dios”.[32]

En esta última narración además de mencionar la superioridad de personas que no son profetas sobre los Profetas, explica también el secreto de esta prioridad, puesto que la frase “y su cercanía a Dios” es muestra del secreto de la superioridad de ellos sobre los Profetas, asunto deducido también de los debates anteriores que la perfección de la cercanía de alguien no es otra cosa más que la wilâîah creativa.

Así también el Generoso Corán dice:

«وَ یَقُولُ الَّذینَ کَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلا قُلْ کَفى‏ بِاللَّهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتابِ»

“Y quienes no creen dicen: «Tú no eres un Mensajero.» Di: «Es suficiente Dios y los que tienen el conocimiento de la Escritura Sagrada actúen como testigos entre vosotros y yo»”.[33]

En esta aleya Dios presenta dos testigos, uno Dios mismo y el otro alguien que ante Él tiene el conocimiento de la Escritura Sagrada. La atestiguación de Dios va acompañada por los milagros que uno de estos es el Corán, pero ¿quiénes son aquellos que tienen el conocimiento de la Escritura Sagrada y de que especialidades gozan que su atestiguación es testigo de la veracidad de la misión del Profeta? En una frase habrá que decir que el propósito es el Imam ‘Alî (a.s.) y los demás Inmaculados Imames (a.s.) que gozan de la jerarquía de la wilâîah creativa.

Para evidenciar este asunto, continuamos nuestro debate mencionando la historia del Profeta Salomón (a.s.) y el transporte del trono de Belqais (Makeda), que se encuentra en las aleyas 20 a 41 de la Sura An-Naml [27]: “La abubilla le informó a Salomón que en la región de Saba había encontrado a una mujer gobernándoles, que todo se encontraba a disposición de ella, que tenía un gran trono. Dijo: “He encontrado que ella y su pueblo se prosternan ante el Sol en lugar de hacerlo ante Dios”. Salomón escribió una carta a la Reina de Saba diciendo: “¡Venid a mí con sumisión!”. Pero ella en respuesta envió unos obsequios los cuales rechazó el Profeta Salomón (a.s.)… Salomón (a.s.) dijo: “¡Oh, nobles! ¿Quién de vosotros me traerá el trono de ella antes de que vengan a mí sometidos?” Un ifrit[34] de entre los genios dijo: “Yo te lo traeré antes de que te levantes de tu sitio. Puedo hacerlo y soy digno de confianza”.

El Corán (aleya 41) continúa diciendo:

«قالَ الَّذی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتابِ أَنَا آتیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قالَ هذا مِنْ فَضْلِ رَبِّی‏»

“El que poseía un conocimiento procedente de la Escritura Sagrada dijo: “Yo te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos.» Y cuando lo vio ante él dijo: “¡Esto es un favor procedente de mi Señor para poner a prueba si soy agradecido o desagradecido!”

Entonces alguien que en un abrir y cerrar de ojos pudo transportar el trono de Belgais de Yemen a Palestina y dominar sobre las criaturas tuvo que ser alguien que poseía la jerarquía de la wilâîah creativa y según las narraciones fue el poseedor del Nombre Supremo de Dios. Pero lo explicado en el Corán dice que poseía un conocimiento procedente de la Escritura Sagrada, es decir, poseía parte del conocimiento del Libro Sagrado. Explicado de otra manera, lo dicho por el Corán muestra que esa persona por tener conocimiento de una parte del conocimiento de la Escritura Sagrada y poseer un grado de la jerarquía de la wilâîah creativa, pudo dominar sobre las criaturas.

En una narración está registrado que el Profeta (s.a.w.) dijo a Abû Sa’îd Jidrî que el propósito de “El que poseía un conocimiento procedente de la Escritura Sagrada” fue el sucesor de su hermano Salomón hijo de David (es decir Âsif Ibn Barjîâ, sobrino del Profeta Salomón), y el propósito de “y los que tienen el conocimiento de la Escritura Sagrada” fue su hermano ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.).[35] Es evidente que entre “El que poseía un conocimiento procedente de la Escritura Sagrada” y “los que tienen el conocimiento de la Escritura Sagrada” existe una gran diferencia, puesto que el primero es un conocimiento parcial y el segundo un conocimiento general.[36]

En las narraciones dice también que el Nombre Supremo Divino está compuesto por 73 letras, que “Âsif Ibn Barjîâ” conocía una de éstas letras y los Inmaculado Imâmes de la Gente del Profeta (a.s.) conocen 72 de éstas, y una de ellas es especial de la Esencia Pura de Dios.[37] Por ello el Imam Sâdiq (a.s.) a continuación de la aleya que indica el suceso de Âsif Ibn Barjîâ dijo: “وَ عِنْدَنَا وَ اللَّهِ عِلْمُ الْکِتَابِ کُلُّهُ –¡Por Dios que nosotros tenemos toda la Escritura Sagrada!”.[38] Es decir que si él tuvo parte del conocimiento de la Escritura Sagrada, ante nosotros Ahl Bayt (a.s.) se encuentra todo éste. De lo mencionado se evidencia que existe una diferencia entre los que conocen el Nombre Supremo Divino (los poseedores de la wilâîah creativa), algunos se benefician de una letra y otro de 72 letras, pero ¿acaso existe también una diferencia entre los que se benefician del conocimiento de las 72 letras? El Imam Sâdiq (a.s.) a continuación de la aleya 43 de la Sura Ar-Ra‘ad [13] dijo: “إِیَّانَا عَنَى وَ عَلِیٌّ أَوَّلُنَا وَ أَفْضَلُنَا وَ خَیْرُنَا بَعْدَ النَّبِیِّ (ص) –Es decir esta aleya se refiere a nosotros que el primero de nosotros y el más eminente y el mejor entre nosotros después del Profeta del Islam (s.a.w.) es ‘Alî (a.s.)”.[39]

Para finalizar se recomienda que para calificar todos los aspectos de este debate y para obtener más información en este campo recurrir a la obra “Un vistazo místico, filosófico y teológico sobre la personalidad y el levantamiento del Imâm Husaîn (a.s.)”.[40]