Увеймир ибн Малик был жителем Медины и потомком мединского племени Хазрадж.[1] Более известен не по имени, а по кунье – Абу Дарда Ансари.[2] Он относился к числу известных сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР). Абу Дарда жил в Медине как представитель одного из родов племени Хазрадж, и принял Ислам спустя несколько месяцев после переселения Посланника Аллаха (ДБАР) из Мекки в Медину. О том, как он стал мусульманином, передаётся следующая история. Однажды Абдулла ибн Раваха (названный брат Абу Дарды) пришёл в его дом и взял в руки топор. Самого Абу Дарды в это время дома не было. После этого Абдулла начал крошить идола, который находился в доме. При этом он произносил стихи: «Испытывай отвращение и ненависть к именам всех шайтанов. Всё, чему поклоняются помимо Аллаха, является бессмыслицей и вздором». Когда Абу Дарда вернулся домой, его жена поведала ему о том, что сделал Абдулла. Абу Дарда погрузился в раздумья и сказал про себя: «Если этот идол содержал бы в себе благо, то он смог бы защитить себя от уничтожения». В конце концов Абу Дарда вместе с Абдуллой ибн Раваха пришёл к Посланнику Аллаха (ДБАР) и стал мусульманином, приняв исламскую религию.[3] Как уже было сказано ранее, Абу Дарда не принял Ислам сразу же после переселения Пророка в Медину. Прошло несколько месяцев, прежде чем он принял его пророческую миссию и стал мусульманином. Некоторые историки полагают, что Абу Дарда принял Ислам еще позже, некоторые из них говорят, что это произошло приблизительно во время битвы Хандак. Они пишут в своих трудах, что Абу Дарда ещё не был мусульманином в эпоху всех битв, произошедших до битвы Хандак.[4]

Сунниты передают от Посланника Аллаха (ДБАР) хадисы, в которых он восхваляет Абу Дарду и положительно отзывается о нём. Например, хадис, в котором Посланник Аллаха (ДБАР) называет Абу Дарду мудрецом общины.[5] Также в книгах передаётся, что Посланник Аллаха заключил братский союз между Абу Дардой и Салманом Фарси, и эти двое стали друг для друга братьями по вере.[6] Абу Дарда и Салман Фарси поддерживали отношения и в дальнейшем. Когда Салман переселился в Ирак, а Абу Дарда жил в Шаме, Абу Дарда писал в своём письме Салману: «Всевышний Аллах даровал мне здесь богатство и детей. Я имею дом на этой священной земле». Салман Фарси написал ему в ответ: «Ты поведал мне о том, что стал обладателем богатства и детей. Знай же, что счастье не заключено в обладании богатством и детьми».[7] До эпохи правления второго халифа (Умара ибн Хаттаба) Абу Дарда жил в Медине. Затем по приказу второго халифа Абу Дарда покинул Медину и для выполнения особых задач переселился в Шам. В Шаме той эпохи он исполнял функции судьи и возглавлял совершение коллективного намаза.[8] Когда Абу Дарда стал уполномоченным халифа в судебных делах Шама, люди начали поздравлять его с этим назначением. Он ответил им: «Вы поздравляете меня в связи с тем, что я стал судьёй, тогда как я чувствую себя стоящим на краю пропасти, глубина которой равна расстоянию от Шама до городов Йемена. Если бы люди знали, какие тяготы и заботы заключены в работе судьи, то они возненавидели бы эту должность и держались от неё подальше. И если бы люди знали, какие награды заключены в произношении азана, то они полюбили бы произносить его, и отбирали бы друг у друга право быть муэдзином.[9]

Согласно историческим документом Абу Дарда считал, что Имам Али (ДБМ) во многом превосходит Муавию ибн Абу Суфьяна. Он и Абу Хурейра однажды отправились к Муавие и призвали его подчиниться Имаму Али (ДБМ). Но когда был убит третий халиф Усман ибн Аффан, Муавия сделал это убийство предлогом для достижения своих целей. Он потребовал у Али (ДБМ) чтобы тот выдал ему убийц Усмана. Для этого он отправил к Али (ДБМ) Абу Дарду и Абу Хурейру, чтобы тот выдал им убийц Усмана и этим прекратил смуту. Когда они прибыли в Ирак с ними встретился Малик Аштар, который осыпал их упрёками и осуждением, по причине чего они передумали встречаться с Имамом Али (ДБМ). Но на следующий день они всё-таки встретились с Али и передали ему просьбу Муавии. В тот день десять тысяч человек заявили им, что считают себя убийцами Усмана. Абу Дарда и Абу Хурейра потеряли надежду, и им пришлось вернуться в Шам. В Шаме они стали объектом упрёков со стороны Абдурахмана ибн Усмана.[10] Эту историю можно считать достоверной в том случае, если мы примем точку зрения историков, считающих, что Абу Дарда покинул этот мир после битвы Сиффин. Но эта история не является достоверной согласно точке зрения других историков, из которой следует, что Абу Дарда умер до того, как власть в исламском государстве перешла к Али ибн Аби Талибу (ДБМ).

Что касается отношения Абу Дарды к истине, то есть к руководству Имама Али (ДБМ), то он относится к числу тех людей, которых сам Имам Али обозначил следующими словами: «Он не помогал истине и не порицал ложь».[11] Среди последователей суннизма Абу Дарда считается одним из великих сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), занимающим высокое положение и достойный уважения. Поэтому сунниты передают от него хадисы и принимают их. Небольшое число хадисов, переданных от Абу Дарды, встречается также в шиитских источниках. Например, шейх Туси в одну из своих книг включил несколько хадисов и фетв Абу Дарды.[12]

Относительно смерти Абу Дарды среди историков и исследователей имеются разногласия. Некоторые из них считают, что Абу Дарда покинул этот мир после битвы Сиффин.[13] Другие считают, что Абу Дарда умер за два года до смерти Усмана ибн Аффана.[14]