Para responder esta pregunta debemos explicar algunos puntos:

A) Explicación sucinta respecto a la inmunidad:

“عصمت“ (inmunidad), en la lingüística significa protegido, ser inmune y refugiarse en algo[1], y en la terminología teológica significa, un favor que a pesar de esto la persona no tiene motivo para dejar de obedecer y realizar una desobediencia, mientras que cuenta con el poder para desobedecer.[2]

B) Algunas de las razones de la necesidad de la inmunidad de los Profetas (a.s.):

2. La desobediencia del Profeta sea antes o después de ser elegido para la misión profética, provoca odio en la gente y que dejen de seguirlo.

Considerando estas y otras numerosas causas que fueron mencionadas respecto a la inmunidad de los Profetas Divinos se evidencia que la necesidad de la inmunidad en los Profetas es definitiva.

C) La Inmunidad del Profeta Moisés (a.s.) ¿cómo armoniza con lo aparente de algunas aleyas del Corán, como el matar al hombre copto?

El Corán dice: “Y entró en la ciudad cuando sus gentes estaban distraídas y (Moisés) encontró en ella a dos hombres que se estaban golpeando, uno de su grupo (tribu de Israel) y el otro de sus enemigos. Y el que era de su grupo le pidió ayuda contra el que era de sus enemigos y Moisés le dio un puñetazo (en el pecho y cayó en el suelo y murió) y acabó con él. Dijo (Moisés): «Esto es obra de Satanás. En verdad, él es un enemigo, un extraviador declarado.» * (Entonces) Dijo: «¡Dios mío! Verdaderamente, me he oprimido a mí mismo. ¡Perdóname pues!» y Él le perdonó. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordiosísimo”.[3]

Ahora la pregunta es esta que lo dicho por Moisés (a.s.): “Esto es obra de Satanás. En verdad, él es un enemigo, un extraviador declarado”, o ahí donde dijo: “¡Dios mío! Verdaderamente, me he oprimido a mí mismo. ¡Perdóname pues!” ¿Cómo armoniza esto con su inmunidad?

A este respecto debemos decir que uno de los cortesanos del palacio de Faraón (copto) obligaba a un hombre seguidor de Moisés (a.s.) a juntar leña, y por ello pelearon. En ese momento Moisés (a.s.) para ayudar al hombre dio un puñetazo al copto en el pecho que como consecuencia del golpe el copto murió.[4] Los exegetas opinan que este acto de Moisés (a.s.) fue el abandono de un acto primordial, él con la realización de este acto se metió el mismo en problemas, y por este acto los faraónicos no lo perdonarían y abandonar un acto primordial significa acto que por naturaleza no es prohibido, sino que provoca que un acto mejor deje de realizarse, sin que haya cometido ninguna violación.[5]

En la obra ‘Uîûn Ajbâr Al-Ridâ dice que Ma’mun preguntó esto mismo al Imam Ridâ (a.s.). Este honorable contestó: “El propósito de la frase “Esto es obra de Satanás”, fue la pelea y discusión de esos dos hombres. Y el propósito de: “Verdaderamente, me he oprimido a mí mismo”, es que coloqué mi pie en el lugar donde no debía haberlo colocado, es decir no debí haber entrado en la ciudad. Pero el propósito de “¡Perdóname pues!” fue para que Dios lo ayudara a esconderse de la vista de los faraónicos. Puesto que un significado de “غفران” (perdóname) es también ocultar y tapar”.[6]

El Sayyid Murtidâ ‘Alam Al-Hudâ en la obra “Tanzîh Al-Anbîâ” mencionó esta aleya en dos formas:

1. El propósito de “ظلم” (traducido aquí como oprimido) es dejar de realizar un acto primordial, que era retrasar la muerte de ese hombre copto, y Moisés por exageración en la ayuda a su seguidor, se apresuró al matarlo, realizando el abandono de un acto primordial. Así se vio privado de la recompensa de este acto preferible. Por ello dijo: “me he oprimido a mí mismo”.

2. El propósito de: “Esto es obra de Satanás”, fue la pelea con el copto, y el Profeta Moisés (a.s.) no tenía la intención de matar al copto, sino que quería ayudar a su seguidor.[7]

El Sheij Tûsî en la Exegesis Tabyân dijo: “El asesinato de ese hombre copto no fue algo malo, y Dios le había ordenado a Moisés (a.s.) que lo matara. Pero por conveniencia hubiese sido mejor que Moisés (a.s.) hubiese retrasado ese crimen, y ya que lo adelantó esto fue el abandono de un acto primordial. Por ello Moisés pidió perdón”.[8]

El autor de “Maÿma’ Al-Baîân” también respondió a esta pregunta de la siguiente manera: “El homicidio fue por poner en libertad a un creyente de manos de ese opresor, y por sí mismo no fue a propósito, entonces fue un acto bueno y no malo”.[9]

En la obra de exegesis “Fath Al-Qadîr” dice que esta solicitud de perdón es por haber abandonado un acto primordial. Y el propósito de "ظلمت نفسی" es que me he oprimido a mí mismo por haber matado a este faraónico, ya que si el Faraón se entera, me matará. Y el propósito de "فاغفرلی" (perdóname pues) es que, Dios mío cubre éste acto mío para que el Faraón no se entere.

Y si el Corán en la Sura Aš-Šu‘arā’ [26:14], dice de parte de Moisés (a.s.): «لهم علی ذنب» –“¡Y tienen cargos contra mí…!”. fue según la creencia y suposición de los faraónicos, no el que Moisés (a.s.) realmente fuese pecador”.[10]

En conclusión puede decirse que el pecado y la desobediencia tienen diversos grados, en ocasiones el ser humano desobedece las leyes religiosas y órdenes morales que esto se contradice con la inmunidad, pero en otras no es así y sólo es el abandono de un acto primordial. Entonces esto aunque ante los cercanos a Dios y sus amantes es desobediencia pero no se opone con la inmunidad.

Para más información recurrir a los siguientes Índices:

1. “La inmunidad de los Profetas en el Corán”, preg.no. 12011 (pág.web es11784).

2. “La inmunidad de los Profetas desde el punto de vista del Corán”, preg.no. 10961, (pág.web es10903).