El matrimonio temporal (mut’ah) es una de las tradiciones islámicas que en el Generoso Corán se anunció su permisión.

Esta buena tradición era común en la época del Profeta (s.a.w.), del primer califa y durante un tiempo del gobierno del segundo califa. En la sociedad islámica era común hasta que el segundo califa la prohibió. Los Inmaculados Imames (a.s.) constantemente estimulaban a la gente a la realización de este acto; puesto que en la sociedad de ese tiempo esta tradición Divina había sido prohibida en forma de una innovación y su realización por parte de los creyentes era una forma de enfrentar esta innovación. Por lo tanto la recomendación de este matrimonio entre los shías fue por esta misma causa. Este punto importante fue recordado también en las narraciones.

Pero el debate narrativo es un asunto muy exacto y el uso de las narraciones necesita tanto de especialidad como de debates con documentos que las respalden que si ¿acaso esta narración por sí misma es correcta o no? Así también el debate de su argumentación, es decir suponiendo que fuese correcta la narración por sí misma, ¿cuál es el significado de ésta y cuál el contenido que puede utilizarse? Por ejemplo uno de los asuntos que es importante en el entendimiento de la narración es el motivo de su procedencia, es algo similar al motivo de la revelación de una aleya que la narración en qué circunstancias y situación, y exactamente sobre qué asunto y en respuesta a qué asunto se dijo.

Nuestra opinión en una forma coincide con la de usted, es decir, no es correcta la forma en que fueron dichos estos hadices por personas inexpertas y sin un estudio suficiente. Por ello desde la época de los mismos Inmaculados (a.s.) hubo personas que transmitían hadices quienes debían contar con la autorización para hacerlo. Para aclarar las narraciones que indicó es necesario que con exactitud se analicen los sanad que las respaldan así como sus textos:

Primera narración:

Esta narración se encuentra registrada en la obra Al-Kâfî con este sanad:

"عدة من أصحابنا ، عن أحمد بن محمد بن خالد ، عن محمد بن علی ، عن محمد بن أسلم ، عن إبراهیم بن الفضل، عن أبان بن تغلب قال : قلت لأبی عبد الله ( علیه السلام ) : إنی أکون فی بعض الطرقات فأرى المرأة الحسناء و لا آمن أن تکون ذات بعل أو من العواهر؟ قال: لیس هذا علیک إنما علیک أن تصدقها فی نفسها".[1]

En el sanad de esta narración, Muhammad Ibn ‘Alî y Muhammad Ibn Aslam son considerados exagerados y débiles en la transmisión de hadices, e Ibrahîm Fadsl Al-Hâshimî es desconocido.

Claro está este mismo asunto está certificado con la narración que le sigue a esta narración la cual es correcta desde el aspecto de su sanad, es decir todos los transmisores son confiables e imamitas, y la cadena consecutiva de los sanad llega hasta el Inmaculado Imam (a.s.) mientras el contenido de la narración es este mismo.

Pero considerando el que en nuestras narraciones existe lo común y especial, lo absoluto y condicional, e inclusive en ocasiones también existen frases contradictorias que estos asuntos provocan que con dificultad podamos entender la narración, por ello para entenderla exactamente debemos recurrir a los expertos y especializados en la ciencia de hadîz (muÿtahidîn), para no malentenderlas o realizar una interpretación subjetiva. De cualquier manera este punto importante fue comprobado a través de un hábil debate que si una mujer dice “no tengo esposo” con la condición de que no sea tachada de mentirosa, su palabra debe ser aceptada.[2]

Segunda narración:

Esta narración no pudimos encontrarla en las fuentes existentes, por ello no podemos opinar a su respecto.

Tercera narración:

La narración original es esta:

"أبی عن سعد ، عن حماد بن یعلی ، عن أبیه، عن حماد بن عیسى عن زرارة ، عن أبی جعفر (ع) قال : لهو المؤمن فی ثلاثة أشیاء: التمتع بالنساء و مفاکهة الاخوان و الصلاة باللیل ".[3]

En la cadena de transmisión del sanad de esta narración se encuentran Hamâd Ibn Ya’lî y su padre Ya’lî Ibn Hamâd, que los dos son desconocidos, por ello esta narración desde el aspecto de su sanad es débil. Pero desde el aspecto de su significado no tiene inconveniente, puesto que el matrimonio temporal, inclusive aunque sea por placer es legal por la ley islámica y permitido. Además el vocablo “تمتع” (traducido aquí como placer) en la narración puede considerarse como un matrimonio permanente, en este caso la narración se encuentra fuera del tema a discutir.

Cuarta narración:

Esta narración primero: tiene dos sanad, que los dos son débiles. Pero existe otra narración a este mismo respecto que desde la perspectiva de su sanad es correcta, es decir todos los transmisores de ésta son fiables e imamitas, y la cadena de sus transmisores llega hasta el Inmaculado Imam (a.s.). Por lo tanto desde el aspecto jurídico puede confiarse en el texto de esta narración.

Segundo: el significado correcto es el siguiente: “…para él es preferible (no obligatorio) que obedezca a Dios realizando el matrimonio temporal, y para terminar con la promesa que hizo y esa promesa fue un pecado realice la mut’ah aunque sea una vez”.[4]

Quinta narración:

Esta narración tampoco la encontramos en ninguna obra de hadîz.

Por lo tanto en forma general todos los sabios shías acuerdan en el permiso de la mut’ah aunque sólo sea por placer y para beneficiarse sexualmente, y este asunto se entiende perfectamente de otras narraciones fuera de las aquí analizadas que son numerosas y cuentan con crédito suficiente.

Para más información recurrir a los siguientes Índices:

1. El matrimonio temporal y la tranquilidad, preg.no.2925 (pag.web 3130).

2. El matrimonio temporal en el Corán y la conducta de los Inmaculados Imames, preg.no.2965 (pag.web 3467).

3. Permiso para el matrimonio temporal, preg.no.844 (pag.web. 915).

4. Dificultades ante la realización del matrimonio temporal en la sociedad, preg.no.347 (pag.web 353).