Ahli linguistik menganggap ibadah sebagai tujuan untuk tunduk (khudhu’) dan menghinakan diri (tadzallul) dan berkata bahawa ibadah merupakan tingkatan tertinggi ketundukan (khudu’), dengan demikian ia tidak layak dipraktikkan kecuali bagi orang yang memiliki ketinggian darjat wujud dan kesempurnaan, keagungan tingkatan segala nikmat, dan kebaikan. Oleh kerana itu, ibadah selain kepada Allah (s.w.t) adalah syirik.[1]

Ibadah terdiri dari tiga jenis:

Sebahagian orang beribadah kepada Tuhan dengan harapan untuk mendapatkan pahala akhirat dan takut dari siksaan.[2] Mereka yang tergolong dalam ibadah sedemikian adalah orang awam dari orang-orang yang beriman. Dan sebahagian lainnya beribadah kepada Tuhan kerana kemuliaan penghambaan dan Tuhan memandang mereka sebagai hamba-Nya. Dan sebahagian yang lain lagi beribadah kepada Tuhan kerana wibawa, keagungan dan kecintaan kepada-Nya di mana ia merupakan tingkatan tertinggi ibadah.[3]

Sesuai dengan sabda Imam Shadiq (a.s), kalimat ‘abd terbentuk dari tiga huruf, “a-b-d”. “ʽAin” merupakan kinayah daripada ilmu dan keyakinan seorang hamba kepada Allah (s.w.t). Kalimat “ba” isyarat kepada bainunat (keperantaraan), perpisahan dan kejauhannya dari selain Tuhan. Dan huruf “dal” menunjukkan pada dunnuw, kedekatan dan taqarrub hamba kepada Allah (s.w.t) tanpa adanya hijab dan perantara.”[4]

Hamba pada seluruh kewujudan dan kesempurnaannya memikul hutang kepada Tuannya. Oleh kerana itu ia berserah diri kepada-Nya dan dengan mengabaikan diri dan hawa nafsunya, ia mendapatkan corak dan warna kesempurnaan Tuhan pada dirinya. Hingga pada tingkatan sebagaimana sabda Rasulullah Saw, “Hamba sejati Tuhan adalah seseorang yang memandang bahawa ketaatan dan kepatuhan pada perintah Allah sebagai memberikan kelazatan dan kenyamanan baginya. Menumpukan hajatnya kepada Tuhannya, menuturkan kisahnya kepada-Nya dan melabuhkan kepercayaan dan bertawakkal kepada-Nya.”[5]

Apa itu Penghambaan?

Imam Shadiq (a.s) berkata, “Hakikat penghambaan ada tiga: Pertama, bahawa seorang hamba tidak menganggap dirinya sebagai pemilik atas apa yang dianugerahkan Tuhan kepadanya. Dengan alasan ini, para hamba bukanlah pemilik, ia harus memandang bahawa harta bendanya sebagai milik Tuhan dan membelanjakannya pada hal-hal yang diperintahkan Tuhan kepadanya. Kedua, hamba Tuhan tidak berfikir kemaslahatan bagi dirinya sendiri.

Ketiga, seluruh kegiatan dan perbuatan hamba terbatas pada apa yang diperintahkan Allah (s.w.t) kepadanya atau yang dilarang darinya. Oleh kerana itu, apabila hamba Tuhan tidak memandang apa yang dianugerahkan Tuhan kepadanya sebagai kepunyaannya, maka menginfakkan harta benda tersebut akan menjadi mudah baginya. Oleh kerana hamba menyerahkan pengurusan dan kemaslahatannya kepada Tuhan, maka seluruh musibah dan kesulitan akan menjadi mudah baginya. Dan tatkala seorang hamba sibuk dengan apa yang diperintah dan dilarang oleh Allah (s.w.t), maka waktunya tidak akan kosong sehingga ia mendapatkan peluang untuk menunjukkan dirinya di hadapan khalayak ramai dan berbangga-banga.

Dengan demikian, kerana Tuhan memuliakan hamba-Nya dengan tiga jenis penghambaan ini, maka kehidupan di dunia dan bagaimana berhadapan dengan iblis dan khalayak ramai akan menjadi mudah dan ringan baginya. Ia tidak lagi berbangga-bangga, bersikap sombong di hadapan masyarakat dalam mengejar dunia. Apa yang berada di tangannya berupa harta, takhta, kedudukan, tidak dijadikannya untuk meraih kemuliaan dan ketinggian darjatnya (di dunia), dan hari-harinya tidak dilalui dengan sia-sia tanpa tujuan.[6]

Penghambaan adalah kunci wilayah,[7] dan nama abdi atau hamba merupakan sebaik-baik nama. Atas alasan ini, Nabi (s.a.w) sebagai ‘Abdullah pada malam Mikraj memohon penghambaan, “Tinggikan aku kepada-Mu dengan penghambaan wahai Tuhanku.”

Dinukil daripada Abu Bashir bahawa Imam Shadiq (a.s) berkata: “Di antara doa-doa Amirul Mukminin (a.s) adalah, “Tuhanku! Cukup bagiku kemuliaan asalkan aku adalah hamba-Mu. Dan cukup bagiku kehormatan asalkan Engkau adalah Tuhanku.” Tuhanku! Sebagaimana aku cintakan Engkau bahagian daripadaku, maka jayakan aku pada apa-apa yang Engkau cintai.”[8]

Insan kamil adalah hamba Allah (Abdullah) dan memiliki seluruh manifestasi nama-nama. Sirna (fana) dan lebur dalam nama-nama Tuhan.

Alangkah indahnya pertuturan Khaja Abdullah Anshari, “Ilahi sekiranya sekali Engkau berkata “Hamba-Ku,” maka melintas hingga arsy “keceriaanku.”[9]

Dalam hadis Qudsi disebutkan, “Wahai hamba-Ku, taatilah kepada-Ku hingga engkau seperti-Ku (serupa atau mirip), aku berkata kepada sesuatu jadilah (kun) maka jadilah (fayakun). Engkau berkata kepada sesuatu jadilah (kun) maka jadilah (fayakun).” [10]

Oleh kerana itu, senada dengan kata Imam Shadiq (a.s): “Ubudiyyah dan penghambaan kepada Allah (s.w.t) merupakan sebuah mutiara, realiti batin dan hakikatnya adalah rububiyyah.”[11]

Melalui perantara penghambaan maka jiwa manusia akan terhiasi dan mampu merefleksikan kilau cahaya alam teratas. Semakin suci dan terhiasi jiwanya maka semakin benderang dan refleksinya semakin besar. Dan manifestasi-manifestasi Ilahi pada dirinya semakin banyak menjelma pada dunia luar, sedemikian sehingga ia membenarkan potensi khalifatuLlah dalam dirinya.

Harus diketahui bahawa hal ini bukan bermakna uluhiyyah, melainkan ia khilafah dan perwakilan yang merupakan karya uluhiyyah itu sendiri yang terjelma padanya.

Perlu diingatkan bahawa khalifatuLlah tidak melakukan perbuatan yang dilakukan Tuhan, namun Tuhan berbuat melalui tangannya. Nama-nama dan sifat-sifat Ilahi terjelma dan terungkap dari jendela jiwanya.

Arif bilLlah merupakan cermin seluruh keindahan dan keagungan Tuhan azali nan abadi. Pada seluruh tingkatan mukjizat para nabi, karamah para imam dan wali-wali Tuhan, sebenarnya Tuhanlah yang merupakan Pelaku tanpa-batas dan Penguasa mutlak. Di mana pada tingkatan ini, jiwa wali Tuhan telah fana dan inilah makam “ubudiyyah”, makam yang diperolehi melalui jalan ketaatan kepada Allah (s.w.t).[12]

‘Salik’ di kedudukan makam ini memandang dirinya sebagai “nama Allah,”, “tanda-tanda Allah,” dan “fana fillah.” Ia juga memandang makhluk-makhluk lainnya sedemikian, dan apabila ia menjadi seorang wali sempurna, maka ia layak menyandang nama mutlak, mencapai makam ubudiyyah mutlak dan menjadi hamba Allah yang hakiki. Dan mampu memikul gelaran hamba sebagaimana yang termaktub pada ayat, “Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya.” (Qs. Al-Isra [17]:1)  dengan maksud mikraj qurb, ufuk quds, melabuh sauh di pelabuhan cinta dengan penghambaan dan kefakiran, dan menolak debu egoisme dan nafsu ingin merdeka. Dan mengungkapkan kesaksian (syahadah) pada risalah tasyahhud, setelah syahadah (kesaksian) pada ubudiyyah. Kerana penghambaan adalah perantara risalah dan solat merupakan mikraj orang beriman dan cermin mikraj kenabian, semua ini bermula setelah menghilangkan pelbagai hijab dengan bismillah – yang merupakan hakikat penghambaan “Subhanalladzi asra binabiyyihih birmarqāt al-‘ubudiyyah al-mutlaqah.” Ertinya ialah Mahasuci Allah yang telah memperjalankan nabi-Nya dengan tangga-tangga pengabdianan mutlak dan menariknya kepada penghambaan, ufuk ahadiyah; melepaskannya dari negeri mulk, malakut, jabarut dan lahut dan dari makhluk-makhluk lainnya, menyucikannya dengan mandian pancaran cahaya itu dan didekatkannya kepada mikraj nama dari nama-nama Allah dan dari tangga-tangga manifestasi bismilLah – yang merupakan batin penghambaan.”[13]

Peranan niat dan ketulusan dalam ibadah

Niat di sisi orang awam adalah tekad untuk menunaikan ketaatan dengan harapan atau ketakutan, “Sedang mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan mengharap.”  (Qs. Al-Sajdah [23]:16). Niat di sisi ahli makrifat (arif) adalah tekad untuk menunaikan kepatuhan dengan penuh pengagungan: “Sembahlah Tuhanmu seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” Dan di sisi pencinta, niat adalah tekad untuk menunaikan ketaatan kerana kerinduan dan cinta. Di sisi para wali niat adalah tekad untuk melaksanakan kepatuhan setelah penyaksian keindahan Mahbub yang bebas, zat dan fana di sisi rububiyah secara zat, sifat-sifat dan perbuatan. Yang dituju hanyalah Dia, ibadah hanya sebagai perantara belaka yang mengikut tujuan ini.[14] Dan keadaan niat yang paling tinggi kehebatannya adalah ikhlasnya.

Ikhlas dalam ibadah orang-orang awam adalah pemurnian dari syirik jali (terang-terangan) dan khafi (tersembunyi), seperti riya, ujub dan bangga diri.” Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik).” (Qs. Al-Zumar [39]:3) Ikhlas dalam ibadah orang-orang khusus (khawwas), pemurnian dari campuran rasa cemas dan harapan di mana kedua hal ini dalah syirik di sisi mereka. Ikhlas dalam ibadah ahli kalbu adalah pemurnian dari segala egoisme dan keakuan di mana hal ini pada mereka merupakan syirik terbesar dan kekufuran teragung.

Ibu segala  berhala adalah berhala jiwamu

Berhala lahir ini adalah ular dan berhala batin itu adalah naga.[15]

Ikhlas dalam ibadah orang-orang paling sempurna (kummal) adalah pemurnian campuran pandangan (rukyah) penghambaan dan ibadah, bahkan pemurnian pandangan terhadap keberadaan (rukyah kaun); sebagaimana Imam Khomeini (r.a) berkata, “Qalbu salim (jiwa yang suci) adalah bersua dengan Allah (s.w.t) dan padanya tiada sesuatu apa pun kecuali Allah (s.w.t).”[16]

Penghambaan kepadanya lebih baik daripada kerajaan

Ucapan aku lebih baik adalah bisikan setan

Bezakan antara keduanya dan pilih di antara keduanya wahai yang terpenjara

Penghambaan Adam atau keangkuhan Iblis

Dikatakan yang ada adalah mentari jalan menuju pada-Nya

Berita gembira bagi sesiapa yang menistakan dirinya

Bayangan orang yang menistakan dirinya adalah tempat ketenangan

Tempat ketenangan itu adalah tempat bersenang-senang

Apabila engkau beranjak menuju bayangan egomu

Segera engkau menjadi durhaka dan tersesat jalanmu[17]