Please Wait
10072
Всевышний Аллах в четырёх аятах Священного Корана заводит речь о том, что Он забудет некоторых людей. Один из таких аятов гласит: «Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения». Итак, из этого аята следует, что группа людей будет забыта Аллахом в загробном мире. Но что означает смысл фразы «Мы предадим их забвению?» Разум человека и все богословские положения указывают на то, что Всевышнему Аллаху неведомо такое качество, как отсутствие знаний и информации о ком-либо или о чём-либо. Ведь в Коране сказано: «Господь твой не забывчив». Многочисленные хадисы от Посланника Аллаха и имамов из его рода повествуют, что Аллах никогда не впадает в беспечность, забвение, невежество и отсутствие знаний. Аллах осведомлён обо всём явном и тайном, всё вершится с Его ведома, ничто в мироздании не скрыто от Него. Поэтому смысл забвения Аллаха сводится к тому, что Он отдаляет грешников и нечестивцев от Своего милосердия, Он перестаёт ниспосылать им блага и милости. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Когда Аллах забывает кого-то из людей, то это значит Он перестаёт ниспосылать им блага». Таким образом, когда Аллах предаёт забвению грешников и нечестивцев, то значит Он отворачивается от них, предоставляет их самим себе, перестаёт заботиться о них. И во всём этом нет вины Аллаха. Виноваты сами грешники, которые забыли о своём Господе, которые наслаждались мимолётными благами ближней жизни, совершали запретное и отказывались от добродетели. Иными словами, если грешники были забыты Аллахом, то это результат их собственных убеждений и деяний. Никто кроме них самих не повинен в том, что они беспечно отнеслись к призыву Господа к истине.
Вначале считаем необходимым привести аяты Священного Корана, на основании которых был задан вопрос о забвении Аллаха, а затем приступим к ответу на вопрос, используя при этом разумные доводы, а также свидетельства из Корана и хадисов. Всевышний Аллах в четырёх аятах Своей Книги заводит речь о том, что Он забудет некоторых людей:
1. «Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения».[1]
2. «Будет сказано: «Сегодня Мы предадим вас забвению, подобно тому, как вы предали забвению встречу с этим днём вашим. Вашим пристанищем будет Огонь, и не будет у вас помощников».[2]
3. «Он скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».[3]
4. «Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами!»[4]
Итак, все эти аяты повествуют нам о том, что группа людей будет позабыта Аллахом и предоставлена самим себе. Три первых аята говорят об их забвении в мире загробном, а в четвёртом аяте сказано, что некоторые будут забыты уже в этом мире. У кого-то может возникнуть вопрос: Действительно ли Всевышний Аллах подвержен забывчивости? Можно ли приписать Ему такое качество как забывчивость? Если да, то какая она – забывчивость Аллаха?
Исламское вероучение, основанное на веских доказательствах, а не на беспочвенных утверждениях, учит своих последователей, что Всевышнему Аллаху – Творцу и Господу миров не присущи никакие атрибуты несовершенства, никакие качества творений. Он обладает всем совершенством, в Нём нет недостатков и пороков. Мусульманские богословы и философы привели множество свидетельств тому, что сущность Аллаха свободна от любых недостатков.[5] Он обладает абсолютным и бескрайним знанием, ничто и никогда не выходит из под Его власти и внимания. Аллах осведомлён обо всём явном и тайном, всё вершится с Его ведома, ничто в мироздании не скрыто от Него. Забывчивость – это несовершенное качество творений, которые временами могут забыть о чём-то, упустить что-то. Но не таков Аллах, который никогда и ничего не забывает, который ни в чём не ошибается. В Коране со всей прямотой сказано: «Господь твой не забывчив».[6] В другом аяте со слов Пророка Мусы (да будет мир с ним) говорится: «Мой Господь не ошибается и не предаёт забвению».[7]
Итак, два приведённых выше аята свидетельствуют, что Всевышнему Аллаху не присуща забывчивость, которая временами охватывает людей. Но что же тогда означает выражение «забвение Аллаха», четыре раза упомянутое в Коране? Для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к высказываниям Посланника Аллаха и имамов из его рода, ибо они являются носителями верного смысла небесного писания. Они раскрывают для людей истинное значение слов Аллаха. Однажды Имама Риду (да будет мир с ним) спросили об аяте «Сегодня Мы предадим их забвению». Имам ответил: «Мы предадим их забвению» значит «Мы предоставим их самим себе», так как они были беспечны к судному дню и не готовились к нему. Аллах лишит их в судный день своей милости».[8] Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Когда Аллах забывает кого-то из людей, то это значит Он перестаёт ниспосылать им блага».[9] Поэтому смысл забвения Аллаха сводится к тому, что Он отдаляет грешников и нечестивцев от Своего милосердия, Он перестаёт ниспосылать им блага и милости.
Таким образом, когда Аллах предаёт забвению грешников и нечестивцев, то значит Он отворачивается от них, предоставляет их самим себе, перестаёт заботиться о них. И во всём этом нет вины Аллаха. Виноваты сами грешники, которые забыли о своём Господе, которые наслаждались мимолётными благами ближней жизни, совершали запретное и отказывались от добродетели. Иными словами, если грешники были забыты Аллахом, то это результат их собственных убеждений и деяний. Никто кроме них самих не повинен в том, что они беспечно отнеслись к призыву Господа к истине. Грешников в данном случае можно сравнить с нерадивыми учениками, а Аллаха с учителем. В течение года нерадивые ученики халатно относятся к урокам, не выполняют заданий, не делают упражнений, не прислушиваются к назиданиям учителя. Учитель всеми силами пытается образумить их, говорит им о пользе учёбы и отрицательный последствиях отсутствия образования. Но ученики продолжают пребывать в беспечности и праздности. Когда учитель понимает, что с этими учениками ничего невозможно сделать, он предоставляет их самим себе. А когда наступает пора экзаменов, он лишает их своей помощи и содействия. Поэтому грешники сами виноваты в том, что Аллах отвернулся от них. Точно так же, как виноваты нерадивые ученики, которых учитель лишил своей помощи на экзамене. Аллах предаст грешников и нечестивцев забвению подобно тому, как они предали забвению Его, отрицали Его блага, не задумывались о непреходящих истинах, отвергали судный день.[10] А если бы они помнили о Нём, благодарили Его и почитали, то и Он никогда не отвёт бы от них Своего милостивого взгляда. Аллах говорит: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас».[11]
Подведём итог вышесказанному. Если в аятах Корана говорится о том, что Аллах забудет некоторых людей, то это ни в коем случае не значит, что Он подвержен забывчивости. Аллах свободен от любых недостатков, одним из которых является забывчивость. Забвение Аллаха – значит забвение Им грешников и нечестивцев, то есть предоставление их самим себе и прекращение милостей по отношению к ним. Эти люди сами будут виноваты в этом и в судный день, когда они осознают отсутствие милостивого взора Аллаха, они должны упрекать только себя. «Неверующие сказали: «Час не наступит для нас». Скажи: «Нет, клянусь моим Господом, Ведающим сокровенное! Он непременно наступит для вас. Ни на небесах, ни на земле не ускользнёт от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу, или меньше неё, или больше неё».[12]
[1] Сура «Преграды», аят 51.
[2] Сура «Коленопреклонённая», аят 34.
[3] Сура «Та Ха», аят 126.
[4] Сура «Покаяние», аят 67.
[5] Аль-кауль ас-садид фи шар хат-таджрид, стр.274.
[6] Сура «Марьям», аят 64.
[7] Сура «Та Ха», аят 52.
[8] Нур ас-сакалейн, толкование 51-аята суры «Преграды».
[9] Нур, Мухсин Кыраати, толкование 67-ого аята суры «Покаяние».
[10] Как сказано об этом в 51-ом аяте суры «Преграды» и 34-ом аяте суры
Коленопреклонённая».
[11] Сура «Корова», аят 152.
[12] Сура «Саба», аят 3.