Please Wait
11487
- разделение
В общем, то, что вытекает из религиозных учений, твердит, что надежда на Божью милость в Судный День и страх наказания, являются двумя важными характеристиками и дополняют друг друга. Эти два атрибута должны существовать в душе каждого правоверного в одинаковой мере. Верующий человек, должен выполнять предписанные ему обязательства, воздерживаться от запретных деяний, при этом он обязательно должен иметь надежду на Божью милость. Наряду с этим он должен иметь в той же мере страх перед Божьим наказанием. Так как отсутствие такого страха, может послужить причиной дерзости в совершении грехов. В аятах и преданиях, надежда на Божью милость и страх перед Божьей карой, всегда приводятся рядом и представляются как два необходимых атрибутов в душе и как два крыла возносящих верующего до совершенства.
Ученые религиозной этики и мистики, в том числе имам Хомейни (да помилует его Аллах), основываясь на религиозные учения, утверждает, что надежда на божью милость и страх перед карой Всевышнего – это два взаимодополняющих друг друга компонента. Верующий расходует ресурсы, находящиеся в его распоряжении так, что Всевышний создает ему основания, которые послужат предпосылкой вечного счастья, такой человек и вправе иметь надежду на Божью милость.
Следовательно, благонамеренной надеждой является то, что заблудившийся, грешный человек освоил все предпосылки и способы, предоставленные ему со стороны Всевышнего Аллаха, а так же все средства очищения от грехов,
имеющиеся в его распоряжении, собирая в одно целое, должен постараться бороться против своих недостатков и несовершенств, отбросить от себя всю скверну, зло и нечисть, подлость, порочность, смывать все свои грехи, полностью исправляя себя, потом должен надеяться на милость и милосердие Всевышнего. Если раб Божий очистит землю своего сердца от сорняков, нечисти и скверны и будет сеять семена благодеяний и орошать чистой водой, и эта вода будет являться полезной наукой и искренней верой, и если будет прогонять такие пороки как высокомерие и тщеславие, подобно сорнякам и нечистотам с пахотной земли, устранит их и после всего этого будет надеяться на милость Всевышнего Аллаха, который исправит его и сделает из него праведного человека, это и является благой надеждой. [1]
Этот же смысл передает следующий аят священного Корана:
Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах - Прощающий, Милосердный. [2]
Всевышний Аллах в данном аяте поставил в один ряд по значению - веру, переселение и сражение на пути Аллаха, и надежду на милость Аллаха. Это в свою очередь указывает на огромное значение этой надежды. Таким образом, верующий человек после того как совершал благодеяния и воздерживался от совершения запретного, должен иметь надежду и упование на Божью милость.
Доверие и надежда означает, что человек не видит в себе никакую силу и энергию и во всём видит
властелином и владыкой Аллаха, а не себя. А в уповании не так, потому что уповающий слуга Аллаха в своих достижениях, в своих действиях, в своей удаче, бедах и благосостоянии видит Всевышнего своим помощником. В свящённом хадисе сказано: «В уполномочивании
божественного деяния уповай на Него самого», наверное, это связанно с тем, что при уповании человек видит своих владений и для себя хочет иметь благодетеля и поручителя, таким образом, господь хочет, чтобы из стадии уповании его
поднимал человек до стадии полномочия и хочет, объяснить человеку, что Всевышний Аллах не является его помощником во владениях, он сам в своем абсолютном царстве является Властелином. Вот почему человеку полагается уповать и надеяться только на Всевышнего Аллаха, который обладает абсолютной властью. Как говорится в священном Коране: Скажи: "Это - от Аллаха"[3]
Надежда и страх должны существовать в душе каждого правоверного божьего раба в одинаковой мере. Т.е страх перед мучениями загробного мира, божьей кары и божьего правосудия в Судный день не должны приводить к разочарованию и безнадежности от господней милости. Так же и надежда на Божью милость не должна превышать существующий страх перед Божьей карой, для того чтобы она не привела к гордыне и надменности, которые приводят пренебрежению и халатности в грехопадении. Этот смысл передается во многих преданиях от непорочных предводителей. Например, в хадисе от имама Садыка (ДБМ) говорится: Ты должен бояться Божьей кары так, как будто даже имея благие деяния всех людей и джиннов, ты все- таки будешь подвержен наказанию. В то же время ты должен полагаться и надеяться на Божью милость так, как будто даже имея грехи вместе взятых всех людей и джиннов, ты будешь прощен Всевышним и Милосердным Аллахом. [4]
Предводитель правоверных Али (ДБМ) изрек:
Лучшее деяние – это иметь в одинаковой мере надежду на милость Всевышнего Аллаха и страх перед Его наказанием.[5]
То есть страх перед наказанием и надежда на Бога, находятся между собой в состоянии равновесия. Страх, который не приводит к унынию и пессимизму, и надежда, которая не приводит к пренебрежению и безответственности.
Приведем еще одно предание на эту тему, которое передается от имама Садыка (ДБМ):
Страх перед Божьей карой является сторожем души, который охраняет и уберегает человека от совершения грехов. А надежда и вера на Божью милость являются утешителем человеческой души, дабы он не впал в отчаяние и уныние. Каждый, кто знаком с Всевышним Аллахом, имеет перед Ним и страх сурового, но справедливого наказания, и надежду на Его милость и прощение.
Эти два атрибута являются двумя крылами для верующего раба, которые возносят его до Божьего согласия и ублаготворения. Два ясных ока, которые зрят Божью кару и Божью милость. Страх – это показатель Божьего строгого и справедливого правосудия, а надежда на Божью милость – это живительная сила, которая поддерживает и питает душу верующего раба. Страх от божьего наказания умерщвляет прихоть и очищает человека. [6]
Подводя итог из вышесказанного, можно заключить, что надежда на Божью милость в совокупности с благими деяниями и не переступив запретного, является одним крылом веры, которая дополняется страхом перед Всевышним Аллахом, который в свою очередь является вторым крылом. Верующий, имея эти два атрибута, совершенствуется, возносясь на этих двух крыльях до поставленной цели своего создания.
[1] «Сорок хадисов», имам Хомейни, толкование четырнадцатого хадиса;
[2] Сура Корова, 218-аят;
[3] Сура Женщины, 78-аят;
[4] Кулейни, Осулуль Кафи, 4-том;
[5] Гураруль некам, 1-том, стр. 395;
[6] Мисбаху шариа; стр. 398;