Please Wait
12444
В мусульманской терминологии слово «мумин» применяется в отношении людей, искренне и всем сердцем уверовавших во Всевышнего Аллаха, покорных Его повелениям, смиренных перед Ним. Они поверили в миссию божьих посланников и от души приняли проповедуемое ими учение.
Искренние верующие схожи между собой в том, что уверовали в Аллаха и покорились всем Его повелениям. Но принимая во внимание тот факт, что люди отличаются друг от друга в знаниях, интеллекте, старательности и некоторых других качествах, то вполне естественно, что верующие не схожи между собой в степенях веры. Иными словами их вера различается. Степень веры одних из них высока, а других ещё выше. Из аятов Корана и многочисленных пророческих хадисов, указывающих на руководство ахль аль-бейт и на необходимость подчиняться им, следует, что из всех исламских течений на верном пути находится только то, которое во всех вопросах религии следует за безгрешными имамами из пророческого рода. Последователи данного течения на самом деле являются настоящими приверженцами традиций Посланника Аллаха и обладателями истинной и совершенной веры.
Три важные темы:
1. Если сравнивать ислам с верой (иманом), то вера является частью ислама. То есть вера (иман) и верующий (мумин) это особые термины, указывающие на обладание рядом качеств, перечисленных в аятах Корана и хадисах от безгрешных. Если человек не обладает всеми из этих качеств, то есть не является искренним верующим, то это не значит, что он не является мусульманином (муслимом).
2. Безгрешный род Посланника Аллаха уважаем и почитаем последователями всех исламских течений. Несмотря на отличия в вероучении и практической стороне религии все мусульмане проявляли любовь к ахль аль-бейт. Это было в первые века становления исламской религии, и это продолжается поныне. Многие из суннитских учёных написали целые книги, где прославлялись достоинства и добродетели безгрешных имамов.
3. Последователи шиитского вероучения с уважением относятся к представителям других исламских течений и имеют с ними добрые отношения. С давних пор они налаживали друг с другом дружественные связи, сотрудничали в политической и общественной жизни, помогали друг другу в обучении и преподавании. Многие из шиитских учёных обучались у суннитских преподавателей, и наоборот.
Мусульманам никогда не нужно забывать о том, что эффективнейшей причиной развития исламской религии является единство и сотрудничество. Лишь посредством единства мусульмане сумеют противостоять своим общим врагам и двигаться по пути развития. Поэтому не следует жертвовать единством ради второстепенных религиозных принципов.
Арабское слово «мумин» переводится на русский язык как верующий, но не просто верующий, а искренний и настоящий уверовавший. Слово «мумин» является производным от арабского корня «а-м-н», имеющего множество значений, в том числе безопасность, надёжность, вера, честность, доверие, спокойствие сердца, скромность, покорность, послушание.[1]
В мусульманской терминологии слово «мумин» применяется в отношении людей, искренне и всем сердцем уверовавших во Всевышнего Аллаха, покорных Его повелениям, смиренных перед Ним. Они поверили в миссию божьих посланников и от души приняли проповедуемое ими учение. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Вера – это познание сердцем, свидетельство языком и подтверждение деяниями».[2]
Во многих аятах Священного Корана содержится описание качеств искренних верующих, которые указывают на богатый духовный мир их обладателей:
1. Они вершат ритуальную молитву и смиренны в ней.
2. Они выплачивают закят и расходуют своё имущество на пути Аллаха.
3. Во всех своих делах они уповают на Аллаха.
4. Они призывают к благому и удерживают от порицаемого.
5. Они сторонятся пустых и бесполезных деяний.
6. Они чисты и не совершают пороков.
7. Они покорны Аллаху и Его Посланнику.
8. Они всегда следуют их повелениям.[3]
Конечно же особенности искренних верующих не ограничиваются перечисленным выше, их гораздо больше. Необходимо подчеркнуть, что по настоящему искренние верующие во всём покорны Аллаху и Его Посланнику. Они повинуются абсолютно всем их повелениям.[4] Ошибается тот, кто полагает, что они повинуются одним повелениям и отказываются от других.
Хадисы от пророка и безгрешных имамов также не обошли стороной описание искренних верующих и их особенностей. В этих хадисах они названы целомудренными в одиночестве и помогающими окружающим в бедности. Они терпеливы во время несчастий и сдержанны в минуты гнева. Пророк и имамы отзываются о верующих как о честных людях, не прибегающих ко лжи в час страха. Они уповают на Аллаха и надеются на Его милость. Они вверяют Ему свои дела, полностью покорившись Ему. Они довольны судьбой, предопределённой для них Всевышним Господом.[5]
Искренние верующие схожи между собой в том, что уверовали в Аллаха и покорились всем Его повелениям. Но принимая во внимание тот факт, что люди отличаются друг от друга в знаниях, интеллекте, старательности и некоторых других качествах, то вполне естественно, что верующие не схожи между собой в степенях веры. Иными словами их вера различается. Степень веры одних из них высока, а других ещё выше.[6] В хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) сказано: «Вера подобна лестнице с десятью ступенями. Взобраться на следующую ступень, можно только пройдя предыдущую».[7]
Шииты убеждены, что одним из столпов искренней веры является принятие руководства двенадцати безгрешных имамов из пророческого рода. Из ряда аятов Корана, высказываний Посланника Аллаха и самих имамов следует, что их руководство играет одну из ключевых ролей в формировании подлинной веры. Если мусульманин не познает имамов и не приведёт свои убеждения в соответствие с их традициями, то его веру нельзя назвать полноценной. Да, он верующий, но его вера не достигла совершенства. Далее в качестве примера будут приведены несколько аятов и хадисов:
1. В аяте, называемом «Послание», говорится: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».[8] Ибн Асакир (известный суннитский историк и мухаддис) приводит достоверное предание от Ибн Саида Худри, в котором говорится, что данный аят был ниспослан Посланнику Аллаха в день Гадир Хум (18-ого зуль-хиджа). И данный аят имеет непосредственное отношение к Али ибн Аби Талибу.[9] Ниспослав Пророку этот аят, Всевышний Аллах повелел ему донести до мусульман важное послание. Обратившись к сборникам хадисов и исторической литературе, мы узнаем, что аят велит объявить мусульманам о руководстве Али и следующих безгрешных имамов, что и было сделано Пророком 18-ого зуль-хиджа после окончания обрядов хаджа. Аят сообщает, что объявление о руководстве Али является частью пророческой миссии, частью пророческого послания. Поэтому принятие руководства Али и имамов является важнейшей частью веры в пророческую миссию Посланника Аллаха.
2. В аяте, называемом «Правление», сказано: «Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».[10] Во множестве суннитских толкований Корана и сборников хадисов имеются хадисы, указывающие на то, что этот аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али, который во время совершения молитвы дал милостыню бедняку.[11] Из аята следует, что если мусульманин не согласится с предводительством Имама Али, то он не повинуется одному из явных повелений Аллаха. Предводительство Али соотнесено здесь предводительству Аллаха и Посланника Аллаха. Все мусульмане согласны с тем, что принятие предводительства Аллаха и Посланника является основой веры, без которой вера не будет обладать никакой ценностью. Таким образом, предводительство Али также является основой веры.
Аятов, свидетельствующих о руководстве безгрешных имамов, немало, однако в данной статье ограничимся упоминанием лишь двух приведённых выше отрывков. Желающие узнать больше могут обратиться к многочисленным шиитским сайтам, в которых приведена более подробная информация.
Посланник Аллаха оставил после себя большое число наставлений, обязующих мусульман следовать после его смерти безгрешным имамам из его рода. В связи с краткостью данной статьи приведём лишь три примера:
1. Шиитские и суннитские учёные приводят в своих книгах хадис, получивший название «Две драгоценности». Этот хадис обладает высшей степенью достоверности и передаётся более чем от сорока сподвижников. Посланник Аллаха в течение своей жизни неоднократно повторял: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности, и если вы будете следовать этим двум, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мой род (ахль аль-бейт)».[12] В этом высказывании Посланник Аллаха со всей откровенностью заявляет, что без руководства безгрешных имамов из его рода человек впадёт в заблуждение. По этой причине следование им совершенствует веру, спасая человека от потери прямого пути.
2. Не менее известен и достоверен хадис, названный «Ковчег». Абу Зарр передаёт от Посланника Аллаха: «Мой род (ахль аль-бейт) подобен ковчегу Ноя. Каждый, кто взберётся на него, спасётся, а каждый, кто не взберётся, утонет».[13] Этот хадис также предельно ясно указывает на необходимость следования безгрешным имамам и подчинения их повелениям. Поэтому следование и подчинение им относится к условиям совершенной веры.
3. В ещё одном хадисе, которому дали название «Подобие», Посланник Аллаха обращается к Али: «О Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по его отношению к Мусе. С той разницей, что после меня пророков больше не будет».[14] В соответствии с данным хадисом Имам Али обладает всеми качествами и особенностями, которыми обладает божий пророк, за исключением того, что на него не возложена пророческая миссия. Следовательно, если повиновение Посланнику Аллаха и принятие его руководства являются неотъемлемой частью веры, то такой же частью веры является повиновение Имаму Али. В хадисе заключено именно это значение.
А что говорят по этому поводу сами имамы? Имам Бакир – пятый имам (да будет мир с ним) говорил: «Ислам зиждется на пяти столпах – ритуальной молитве, выплате закята, совершении поста, выполнении обрядов хаджа и на руководстве (имамов). И ни к чему иному не призывалось больше, чем было призвано к руководству».[15]
В хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) сказано: «Если земля останется без имама, то она неизбежно прекратит своё существование».[16] Подобные хадисы самым наглядным образом иллюстрируют важность и высокое значение верного руководства в формировании веры.
Обладатели искренней, правильной и совершенной веры, то есть те, кто последовал за имамами, преуспеют в загробной жизни. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Клянусь Тем, в чьей власти находится моя душа, Али и его последователи преуспеют в Судный день».[17]
Из всего вышесказанного становится понятно, что из всех исламских течений на верном пути находится только то, которое во всех вопросах религии следует за безгрешными имамами из пророческого рода. Это течение является отражением всех принципов Священного Корана. Его вероучение, мировоззрение, морально-нравственные нормы и практические положения целиком и полностью соответствуют аятам последнего небесного писания. Последователи данного течения на самом деле являются настоящими приверженцами традиций Посланника Аллаха и обладателями истинной и совершенной веры. Повинуясь повелению Пророка о следовании безгрешным имамам, они сберегли свою веру, спаслись от заблуждения и сумели сохранить исламскую религию в чистом и первозданном виде. Имам Бакир говорил о последователях данного течения: «Клянусь Аллахом, нашими шиитами являются только те, кто убоялся Аллаха и повинуется Его повелениям. Наших шиитов можно узнать по их скромности, смирению и надёжности. Они многократно поминают Аллаха, совершают пост и вершат ритуальную молитву. Они с почтением относятся к родителям, помогают соседям, нуждающимся, должникам и сиротам. Они правдивы в речах и вдумчиво читают Коран. Их языки говорят о людях только хорошее».[18]
В продолжение темы затронем три важных момента:
1. Если сравнивать ислам с верой (иманом), то вера является частью ислама. То есть вера (иман) и верующий (мумин) это особые термины, указывающие на обладание рядом качеств, перечисленных в аятах Корана и хадисах от безгрешных. Если человек не обладает всеми из этих качеств, то есть не является искренним верующим, то это не значит, что он не является мусульманином (муслимом). Иными словами все мумины являются мусульманами, но не все мусульмане становятся муминами. В хадисе от Имама Бакира сказано: «Вера (иман) находит своё место в сердце и связывает его с Аллахом. Повиновение и покорность Аллаху свидетельствуют о наличии веры. Ислам же проявляется через свидетельство словами и делами. Все люди убеждены, что посредством ислама сохраняется жизнь, делится наследство, дозволяются браки. Посредством ислама люди сходятся в обязательности намаза, закята, поста, хаджа. Посредством ислама человек выходит из неверия и приобщается к вере».[19]
2. Безгрешный род Посланника Аллаха уважаем и почитаем последователями всех исламских течений. Несмотря на отличия в вероучении и практической стороне религии все мусульмане проявляли любовь к ахль аль-бейт. Это было в первые века становления исламской религии, и это продолжается поныне. Многие из суннитских учёных написали целые книги, где прославлялись достоинства и добродетели безгрешных имамов. К таким книгам можно отнести:
1. Мавадда аль-курба, автор Мирсайр Али Шафии;
2. Йанаби аль-мавадда, автор Сулейман Бальхи Кундузи Ханафи;
3. Мирадж аль-усуль фи марифати али ар-расуль, автор Хафиз Джамалуддин Заранди;
4. Манакиб ва фадаиль ахль аль-бейт, автор Хафиз Абу Наим Исфахани;
5. Манакиб ахль аль-бейт, автор Ибн Магазили Шафии;
6. Рашфа ас-сади мин бахри фадаиль бани ан-наби аль-хади, автор Сейид Абу Бакр ибн Шахадатуддин Алави;
7. Аль-итхаф би хубби аль-ашраф, автор Шейх Абдулла Мухаммад ибн Амир Шабрави;
8. Ихйау аль-маййит би фадаили ахль аль-бейт, автор Джалалуддин Суюти;
9. Фараид ас-самтайн фи фадаили аль-муртада ва аз-захра ва ас-сибтыйн, автор Шейх Ибрагим ибн Мухаммад Хаубани;
10. Захаир аль-укба, автор Имам Аль-харм Шафии;
11. Фусуль аль-мухимма фи марифати аль-аимма, автор Нуруддин ибн Сабаг Малики;
12. Тазкира аль-хавас аль-умма фи марифати аль-аимма, автор Йусуф Сабт ибн Джаузи;
13. Кифайа ат-талиб, автор Мухаммад ибн Йусуф Шафии;
14. Маталиб ас-сауль фи манакиби али ар-расуль, автор Мухаммад ибн Талха Шафии.
3. Последователи шиитского вероучения с уважением относятся к представителям других исламских течений и имеют с ними добрые отношения. С давних пор они налаживали друг с другом дружественные связи, сотрудничали в политической и общественной жизни, помогали друг другу в обучении и преподавании. Многие из шиитских учёных обучались у суннитских преподавателей, и наоборот. Про Мухаммада ибн Макки, более известного как первый шахид, говорят, что он имел разрешение от сорока суннитских учёных для передачи хадисов.[20] Суннитские учёные в свою очередь передавали хадисы от большого числа шиитов, о чём писал Абдуль-Хусейн Шарафуддин в своей книге «Аль-мураджиат». Он перечислил в ней сто имён шиитов, от которых сунниты передавали хадисы.
Мусульманам никогда не нужно забывать о том, что эффективнейшей причиной развития исламской религии является единство и сотрудничество. Лишь посредством единства мусульмане сумеют противостоять своим общим врагам и двигаться по пути развития. Поэтому не следует жертвовать единством ради второстепенных религиозных принципов.
[1] Ма’джам макайис ал-люга, слово «амн».
[2] Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, стр.95.
[3] Сура «Добыча», аяты 2-4; сура «Покаяние», аят 71; сура «Верующие», аяты 1-11.
[4] Сура «Женщины», аяты 65 и 150.
[5] Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр.71 и 232.
[6] Сура «Добыча», аят 4; сура «Препирательство», аят 11; сура «Женщины», аят 95; сура «Покаяние», аят 20.
[7] Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр.45.
[8] Сура «Трапеза», аят 67.
[9] Имам Али, Ибн Асакир, т.2, стр.86.
[10] Сура «Трапеза», аят 55.
[11] Кашшаф, Замахшари, т.1, стр.649; Асбаб ан-нузуль, Вахиди, стр.133; Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, т.12, стр.26.
[12] Сунан, Тирмизи, т.5, стр.621.
[13] Мустадрак аляс-сахихайн, Хаким Нишабури, т.2, стр.343.
[14] Сунан, Тирмизи, т.5, стр.641.
[15] Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр.18.
[16] Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.179.
[17] Дурр аль-мансур, Джалалуддин Суюти, толкование 7-ого аята суры «Ясное намение»; Аль-мизан, Алламе Табатабаи, т.2, стр.341.
[18] Тухаф аль-укуль, Хасан Харрани, стр.338.
[19] Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр.26.
[20] Аль-люма ад-дамишкийа, стр.16.