Lo zuhd e la vita semplice sono perfezioni etiche, infatti, nei nostri testi religiosi si enfatizza il distacco dai desideri mondani e dalla mondanità. Nel sacro Corano, Dio l’Altissimo dice al Suo nobile Profeta (s): “Non volgere lo sguardo ai beni effimeri che abbiamo concesso ad alcuni di loro per metterli alla prova. Il compenso del tuo Signore è certamente migliore e più duraturo!”.[1]

I beni di questo mondo non daranno frutti a nessuno. Essi possono essere paragonati a dei boccioli che prima che possano schiudersi, arriva il freddo precoce e li fa cadere.[2]

I diversi punti di vista riguardo allo zuhd e alla vita semplice hanno generato, durante l’arco della storia, diverse interpretazioni dei processi sociali e purtroppo, una comprensione scorretta delle fonti religiose e il fatto che non siano state prese in considerazione le consuetudini degli infallibili Imam (a), hanno portato alla creazione di varie sette che, alcune esagerando in un senso e altre nell’altro, hanno confuso il significato dello zuhd e della vita semplice; tale che a volte sentendo la parola zuhd vengono alla mente concetti come isolamento, solitudine, lontananza dalla gente, dalla civiltà e dal progresso, preghiera in un angolo tranquillo e abbandono delle attività quotidiane. Questa interpretazione dello zuhd produce il capovolgimento di un valore e la contaminazione di un concetto celeste.

L’imam al-Sadiq (a) disse: “Lo zuhd non significa né rovinare i beni di questo mondo né vietarsi i suoi beni permessi; significa invece, avere più fiducia in quello che vi è presso Dio che in quello che si trova presso te stesso”.[3]

Come disse il Principe dei Credenti Alì (a): “Lo zuhd è citato nel seguente versetto del Corano ‘Fino a quando non vi rattristerete per aver perso qualcosa e non vi rallegrerete per aver ottenuto qualcosa’.”[4]

Perciò zuhd significa sentirsi legati solo a ciò che rimarrà (per l’Aldilà) e a non aver speranza in ciò che non ci sarà più (nell’Aldilà); non essere legati alle questioni mondane bensì vicini al regno celeste ed essere pronti ad acquisire qualità nobili e perfezioni umane.

Allora bisogna chiedersi: il maturare, il perfezionamento, l’insegnamento, l’educazione e la beatitudine impediscono lo zuhd, o lo favoriscono?

Quale religione incita la gente a imparare, conoscere, impegnarsi e sforzarsi intellettualmente come l’Islam?

Il nobile Profeta (s) non disse: “Cercate la conoscenza, anche se fosse necessario andare in Cina”[5], ritenendola perciò necessaria per tutti[6]?

In un hadith, il Principe dei Credenti Alì (a) definisce tutte le questioni del mondo “ignoranza”, tranne la conoscenza che è chiarore e splendore[7], evidenziando così il valore della conoscenza e il disprezzo per il mondo e l’attaccamento a esso.

Riguardo al rapporto tra la religione islamica e il progresso c’è da dire che storicamente l’Islam è sempre stato incline ad aggiornarsi, che non implica necessariamente modernizzarsi come lo intendono gli occidentali. La parola modernità deriva dal latino modernus che significa nuovo. Modernizzazione significa aggiornarsi e si oppone a qualsiasi legame col passato e le sue consuetudini anche se presenta dei punti in comune. Per esempio, la tendenza alla conoscenza nell’Islam è uno dei modelli della modernizzazione occidentale. Questioni come l’attenzione nei confronti dei diritti umani, l’intellettualismo, avere riguardo per i nemici e i popoli delle altre religioni, considerate aspetti della modernizzazione occidentale, hanno tutte origine dalla civiltà islamica. Anche il libero dibattito nel campo delle conoscenze religiose e l’abbandono di atteggiamenti fanatici sono altri insegnamenti del mondo islamico al modernismo occidentale[8].

È importante notare che il progresso e la modernizzazione come intesi dall’Islam sono quelli che non rendono l’essere umano prigioniero dei suoi istinti e legami mondani, ma che lo liberano. Come disse l’imam Alì (a): “Qualsiasi conoscenza che non sia approvata dall’intelletto è deviazione”[9]. Quando, dal punto di vista islamico, il fatto che l’essere umano trascorra due giorni di seguito senza essersi migliorato è considerato una perdita, questo è il miglior significato di progresso.

Per approfondire citiamo altri hadìth riguardo all’argomento:

L’imam Sadiq (a) disse: “Chi è a conoscenza delle circostanze del suo tempo, non sarà assalito dagli errori”.[10]

L’imam Alì (a) disse: “È lodevole che la persona razionale aggiunga alle proprie opinioni quelle dei saggi e alle proprie conoscenze quelle dei sapienti”.[11]

L’imam Alì (a) disse: “Le esperienze dell’essere umano non hanno mai fine e attraverso esse le conoscenze della persona razionale aumentano di continuo”.[12]

L’imam Musa ibn Ja'far (a) disse: “Non è dei nostri colui che abbandona il proprio mondo per la sua religione e colui che abbandona la propria religione per il suo mondo”.[13]