لا یوجد أی شک بأن الروح جوهر غیر مادی (مجرد).

یقول الشهید المطهری فی تفسیره للآیة المبارکة "وَ یَسْلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبى‏" [1] : "لأن الروح أمر بسیط و لا یتجزء و لا یُمکن أن نعرفها بالجنس و الفصل و لعل هذا التعریف "من أمر ربی" تعریف بالفاعل، أما أمر الله ما هو؟ فقد اشارت له الآیات الاخری، مثل الآیة المبارکة "إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَیْا أَن یَقُولَ لَهُ کُن فَیَکُون‏" [2] فالأمر الإلهی فعل متصف بالذات الإلهیة و لأن الذات الإلهیة غیر مادیة و مجرده عن الزمان و المکان و لأن الروح أمر الله إذا هی موجود غیر مادی.

لکن هذه الروح عندما تلحق بالبدن یُعبّر عنها بالنفس، و فی الواقع أن النفس هی حالة حلول الروح بالبدن و تعلّقها به. طبعاً هناک اختلاف فی تعلّق هذه الروح بالبدن نشیر إلیه باختصار.

فقد ذهب بعض المحقّقین الی القول بأن الروح الإنسانیة مجرده من بدایة الخلقة و الی الأبد، و تلحق بالبدن و تحل فیه عندما یستعد البدن لذلک. و هذه هی النظریة المشهورة بنظریة روحانیة الحدوث و البقاء إذ النفس تکون مجردة و روحانیة فی مرحلة الحدوث و الایجاد و کذلک فی مرحلة البقاء.

و فی مقابل هذه النظریة، نظریة الفیلسوف الکبیر ملا صدرا القائل بأن الروح منذ البدایة موجود جسمانی و تتکامل بالتدریج لتصبح مجردة و هذه النظریة هی النظریة المعبر عنها بکون الروح جسمانیة الحدوث و روحانیة البقاء، فالروح ف ی وجودها مادیة تتکامل بتکامل الجسم و لکنها فی بقائها لا تتبع الجسم و تبقی بعد فناء الجسم فهی روحانیة البقاء. [3]

أما فی جواب الشق الثانی من السؤال فیجب القول بانه لا منافاة بین وجود الشعور و الاحساس للجنین و بین عدم حلول الروح فیه.

ولقد عالج الفلاسفة ه ذه الاشکالیة من خلال تقسیم النفس الی ثلاثة أنواع، النفس النباتیة و النفس الحیوانیة و النفس الإنسانیة، و البشر عندهم هذه الأنفس الثلاث، أما الحیوان فله نوعان منها و النباتات فلا یتوفر الا على النوع الأول منها فقط، و کل نفس لها قواها الخاصة بها التی توجب وجود افعال خاصة. فالنفس النباتیة هی التی تحتاج الی الغذاء و تنمو و النفس الحیوانیة فلها بالاضافة ما للنفس النباتیة من تغذیة و رشد فلها الاحساس و التحرّک الارادی، و النفس الإنسانیة أیضاً تتغذی دائماً و تنمو و تتحرّک بالارادة و لها الإحساس و الادراک، و کل موجود له أحد هذه الأنفس یحسب موجوداً حیاً و لو کان متوفراً علی النفس النباتیة فقط.

إذن الحیاة معنی أعم من امتلاک النفس النباتیة، و یُمکن أن تکون الحیاة موجوده من غیر وجود النفس الإنسانیة بل و حتی الحیوانیة. مثل الجنین قبل حلول الروح فیه، و ذلک لأن خلایا بدنه حیّة بوجود النفس النباتیة مع عدم وجود النفس الإنسانیة لأنه یحتاج الی التغذیة و ینمو کباقی الأنفس النباتیة فیتغذی عن طریق الشعیرات الدمویة و تنمو خلایاه الجسمیة. و هذه الخلایا الحیة تنمو قلیلاً قلیلاً و بحرکتها تصل قابلیتها الی الفعلیة حتی یکون جنیناً متکاملاً و هذا الجنین علی حد قول ملا صدرا [4] نبات بالفعل تظهر عنده قابلیة أن یکون نفساً حیوانیة، ثم أن هذه النفس الحیوانیة تتحوّل قابلیتها التی هی الاحساس و التحرّک بالارادة قلیلاً قلیلاً الی الفعلیة و تظهر عنده قابلیة التحول الی الإنسان، و إذا استطاع أن یحوّل کل القابلیات الإنسانیة الی الفعلیة (جسماً و روحاً) سیتحوّل الی الإنسان الأفضل و الأکمل.

لمزید من الاطلاع عن حقیقة الروح راجعوا المواضیع التالیة:

الأرواح الأربعة فی الإنسانیة، السؤال رقم 4153 (الموقع: 4601).

الروح فی القرآن، السؤال رقم 9944 (الموقع: 9916).