لقد خاطب الله تعالى نبي الاسلام(ص) فیما یتعلق بقربه من العباد واستجابة دعائهم فقال: «وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُون‏».[1]

شأن النزول

ههنا مطلبان قد تم ذکرهما في سبب نزول هذه الآية:

1. أنّ سائلاً سأل النبي(ص) أ قريب ربنا فنناجيه أم بعيد فنناديه فنزلت الآية.
2. انّ قوماً سألوا النبي(ص) كيف ندعو الله؟ فنزلت هذه الآیة جوابا لهم.[2]

إشارة إلی بعض النقاط

قبل ذكر مضمون هذه الآية، يبدو من الضروري الانتباه إلى بعض النقاط الدقيقة المستخدمة فيها:

أ) إن التعبیر بعبادي، بدلاً من الناس، یبین کمال عناية الله بمضومن الآية.

ب) لا توجد واسطة في هذه الآية. أي إن الله تعالی لم یأمر النبي(ص) بأن يقول في إجابتهم أن الله قريب، بل قال الله تعالی: إذا سألک عبادی عني، فإني قريب.

ج) وأکد الله تبارک وتعالی عبارة "إني قريب" بحرف "إنّ" التي تدل علی التأكيد وقال: "فإني قريب".

د) ثم بیّن تبارک وتعالی عن القرب باستخدام صفة فقال: "اني قريب" ولا بفعل مثل"أنا أقترب" لیدل علی ثبوت القرب و دوامه.

هـ) و في التعبیر عن استجابته للدعاء استخدم تبارک وتعالی فعل المضارع ولا الماضی للدلالة علی تجدد الاجابة واستمرارها.[3] إن هذه النقاط تشیر إلى أن الله تعالى له عنایة بشأن استجابة الدعاء.

التفسیر

من البدیهي أن المقصود من قرب الله من العباد لیس القرب المكاني؛ لأن هذا القرب من خواص الجسم، والله تعالی منزّه عن المكان والجسمیة، بل المقصود من ذلک القرب العلمي والشهودي.

یجب أن یقال؛ بالنظر الی الارتباط المعنوي الموجود بین هذه الآية و آيات الصيام - التي جائت هذه الآية في ضمنها - اراد الله تعالی بیان هذا الامر للنبی(ص) انه: عندما يسألک عبادي - الذين حرّروا أنفسهم من كل عبودية وأصبحوا عبادًا لي -عني ما فقدوه بعد الفطرة، وهم يبحثون عنه في أيام إتمام الصيام، فاني قريب منهم. تشير عبارة "فانی قريب" بدون استخدام لفظ "قل" إلى نقطة مهمة و هي؛ لأن البعد هو العبد نفسه وإهماله وإعراضه، فبمجرد أن يدرك العبد ویبحث، تزول المسافة ويتم الحصول على القرب العلمي والشهودي لطالب القرب.

لذلك، فإن قرب الله من عباده المخلصين ليس القرب الزمانی والمكاني؛ لأنه خالق الزمان والمكان ومحیط بهما. ولا القرب الوجودی والقیومي الذي له مع كل الكائنات ولیس خاصا ب"العباد". ولا القرب المقامي. لأن أصحاب هذا القرب هم في عرض واحد والله منزه عن هذا القرب؛ لذلك ولأنه قريب هکذا(القرب العلمي والشهودي)، فإنه يريد باستمرار أن يستجیب الدعاء، بشرط أن يلجأ إليه العبد الطالب تمامًا ويزيل الحواجز الفكرية والنفسیة.[4]

بالطبع يعتقد بعض المفسرين أن المقصود من القرب في الحقیقة، هو القرب المكاني ولکن بما أن الله منزه عن ذلک فلذا یکون القرب هنا استعارة وثمثیلا لکمال علم الله تعالی بأفعال العباد وأقوالهم والاطلاع علی جميع أحوالهم.[5] أي أن الله تعالى أقرب إلى مخلوقه من أي شيء مفترض فهو سبحانه قریب علی الاطلاق. كما قال تعالی: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ».[6] و هذا یقتضي أن تکون مالكیته سبحانه لعباده مالكیة حقيقية. وكونهم عبادا له هو الموجب لكونه تعالى قريبا منهم على الإطلاق، وأقرب إليهم من كل شي‏ء عند القياس، وکذلک قد سببت هذا المالکیة جواز أي تصرف منه في شأن عباده كيفما شاء من غير دافع ولا مانع.[7]

وکلمتا "الدعاء" و"الدعوة" بمعنی توجیه نظر المدعو نحو الداعي، وکلمة "السؤال" تعنی جلب فائدة أو زیادتها من المسئول يرفع به حاجة السائل بعد توجيه نظره‏. فالسؤال بمنزلة النتیجة والغاية من الدعاء.

بالطبع هناك نقطة لا ينبغي إغفالها، وهي أن الله تعالى قد قید وعده باجابة دعوة الداعی(أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ). بعبارة «إِذا دَعانِ»، وبما أن هذا القيد لا یزید علی المقید شیئا، فهو يفهم أن الدعاء يجب أن یكون حقيقیا ولا شکلیا وفي ظاهر الامر.[8]

فعبارة «إِذا دَعانِ» تدل على أن وعد الإجابة وإن کان مطلقا و غیر مقید، ولکنه مشروط بما إذا كان الداعي داعيا بحسب الحقيقة، مريدا بحسب العلم الفطري والغريزي موافقا لسانه قلبه، فإن الدعاء الحقیقی هو الذي ینبعث من القلب و يدعو به لسان الفطرة، دون ما يأتي به اللسان الذي يدور كيفما أدير صدقا أو كذبا جدا أو هزلا حقيقة أو مجازا.

فالسؤال الفطري من الله سبحانه لا يتخطى الإجابة، لذلك، أن الدعاء الذي لا یستجاب، هو الدعاء الذي لا یوجد فیه احد هذین الأمرین.

الأول: فإما أنه لم یکن هناک دعاء حقیقیا، وإنما التبس الأمر على الداعي، مثل ما كان يدعو الإنسان فيسأل ما لا يكون وهو جاهل بذلك، أو کمن یدعو ویسئل ما لو علم بحقيقته لم یطلبه ابدا.

الثاني: وإما أن الدعاء حقیقیا لكن لا من الله وحده، كمن يسأل الله حاجة من حوائجه وقلبه متعلق بالأسباب العادية أو بأمور وهمية یظن أنها كافية في أمره أو مؤثرة في حیاته.

ففی مثل هذا الدعاء لایوجد الشرط الثاني(إذا دعان) لإنه لیس دعاءا خالصا لله تعالی، وانه لم يسأل الله في الحقيقة لذلک لم يستجاب دعاؤه. لإن الله الذي يجيب الدعوات هو الله الذي لا شريك له في أمره، والذی يفعل الامور بمشاركة الأسباب والأوهام فانه لیس الله الذي یستجیب الدعاء، فهاتان الطائفتان من الداعين و السائلين لم يستجاب دعاؤهم، لأنّ دعاءهم لیس دعاء، أو أنهم لم یسألوا الله ولم یکونوا مخلصین فی الدعاء.[9]

فالآية دالة على أن للإنسان دعاءا غريزيا و سؤالا فطريا يسأل به ربه. لکن هناک نقطة یجب الالتفات الیها وهي، أن الانسان عندما یکون في رخاء ورفاهیة تتعلق نفسه بالاسباب ویشرکها لربه. لذلک یلتبس علیه الأمر ویزعم أنه لا یدعو ربه ولا یسأله شیئا، مع أنه لا يسأل غيره لأنّه علی الفطرة، ولا تبدیل لخلق الله.

والشاهد علی هذا هو، عندما تقع الشدائد وتتوقف هذه الأسباب وتفقد تأثیرها لرفع تلک الشدائد وتغیب کل تلک الشركاء والشفعاء الوهمیة، یتبين له أن لا قاضي لحاجته ولا مجيب لمسألته إلا الله، فیعود إلى توحيده الفطري وینسی كل سبب من الأسباب، ویوجه وجهه نحو الرب الكريم فیكشف الله شدائده و یقضي حاجته ویظله بالرخاء، حتی إذا اصبح مرتاحا وفي رفاهیة من العیش التبس علیه الامر ثانيا فیعود إلى ما كان عليه أولا من الشرك ونسيان الله تعالی.[10]

«فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي». إن حرف(الفاء) الذي جاء في ابتداء الجملة، یجعل مضمون الجملة فرعا علی ما دلت علیه الجملة السابقة بالالتزام، ویفهم أنه عندما تبين أن الله تعالی قريب من عباده، ولا یحول بینه وبین دعاء عباده شيء، وأنه ذو عناية بهم وبما يسألونه منه‏، وأنه یدعوهم إلی دعائه، فلماذا يتردد العباد؟ فلیستجیبوا له في هذه الدعوة ولیتوجهوا إليه ولیؤمنوا بأنه إله بهذه الصفة، وليوقنوا بأنه قريب یجيب دعوتهم، لعلهم یهتدون ویوفقون لدعائه‏.[11]

[1]. البقرة، 186.

[2]. الطبرسي، الفضل بن الحسن، مجمع البیان في تفسیر القرآن، مقدمة، البلاغی‏، محمد جواد، ج ‏2، ص 500، طهران، ناصر خسرو، الطبعة الثالثة، 1372ش.

[3]. الطباطبائي، السید محمد حسین، المیزان في تفسیر القرآن، ج ‏2، ص ۳۰- 31، قم، مکتب النشر الاسلامي، الطبعة الخامسة، 1417ق.

[4]. الطالقاني، السید محمود، پرتوی از قرآن، ج ‏2، ص 68، طهران، الشرکة السهامیة للنشر، الطبعة الرابعة، 1362ش.

[5]. البیضاوي، عبدالله بن عمر، انوار التنزیل و اسرار التأویل، تحقیق، المرعشلي‏، محمد عبد الرحمن، ج ‏1، ص 125، بیروت، دار احیاء التراث العربي، الطبعة الاولی، 1418ق؛ الحقي البروسوي، اسماعیل، تفسیر روح البیان، ج ‏1، ص 296، بیروت، دارالفکر، بدون ‌تاریخ.

[6]. الواقعة، 85.

[7]. الميزان في تفسير القرآن، ج ‏2، ص 32.

[8]. راجع: نفس المصدر، ج ‏2، ص 30.

[9]. راجع: نفس المصدر، ج ‏2، ص 30- 35.

[10]. راجع: نفس المصدر، ج ‏2، ص 30- 35؛ الطباطبائی، سید محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمة، الموسوي الهمداني، السید محمد باقر، ج ‏2، ص 42- 48، قم، مکتب النشر الاسلامي، الطبعة الخامسة، 1374ش.

[11]. راجع: الميزان في تفسير القرآن، ج ‏2، ص 30- 35؛ الطباطبائي، سید محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمة، الموسوي الهمداني، السید محمد باقر، ج ‏2، ص 42- 48، قم، مکتب النشر الاسلامي، الطبعة الخامسة، 1374ش.