تشیر آیات القرآن الکریم إلى أن المرضیین عند الله هم أصحاب الخصوصیات التالیة:

1. الإیمان و العمل الصالح.

2. إطاعة الله سبحانه و رسوله (ص) من دون أی تردد و کذلک أولی الأمر (الإمام) (ع).

3. البراءة من المشرکین و الکفار و المنافقین.

4. الوفاء بالعهد الذی عقدوه مع الله سبحانه أو الرسول (ص) أو الإمام (ع) أو الناس.

5. الصدق.

6. العمل و الشهادة فی سبیل الله.

7. التضحیة بالمال و القدرة و الجاه فی طریق دین الله.

8. التوکل على الله فی جمیع الأمور.

9. الصبر على أداء الطاعة و ترک المعصیة و تحمل المصائب و المشاکل.

10.عدم الخوف من أعداء دین الله[1].

و لکن السؤال هو: هل إن کل من یرضى عنه الله یکون من أصحاب جنة الرضوان؟

إن مرضاة الله عن أی جماعة تتبع شدة الإیمان و ضعفه و کمیة العمل الصالح و کیفیته و کذلک فإن ثبات الأقدام على مداحض الطریق و منزلقاته بالنسبة للإنسان هی متفاوتة أیضاً، فأولئک الذین بلغوا أوج الإیمان و ذروته، و لم تکن لهم أی زلة أو عثرة فی تمام مدة أعمارهم کالأنبیاء و الأوصیاء و أولیاء الله، هم الذین یتمتعون بأعلى درجات الرضوان الإلهی فی الدنیا، و نهایتهم فی الآخرة إلى جنة الرضوان و لکن أولئک الذین زلت أقدامهم بعض الاحیان فی حیاتهم فإنهم فی مراتب و مواقع أدنى و لا یکونون من أصحاب جنة الرضوان.

توضیح ذلک؛ بما أن نعم الجنة - هی فی الواقع - تجسیم لأفکار الإنسان و حالاته و أعماله، أن للناس مراتب مختلفة و متباینة من الإیمان و العمل الصالح، فلا بد أن تکون للجنة درجات و مراتب مختلفة تبعاً لذلک.

و قد أشارت الآیات القرآنیة إلى هذه المراتب تحت العناوین التالیة: جنة اللقاء[2]، جنة الرضوان[3]، جنات النعیم[4]، دار السلام[5]، جنات عدن[6]، جنات الفردوس[7]، جنة الخلد[8]، جنة المأوى[9]، مقعد صدق[10]، هذا ما أشارت إلیه الآیات[11]. و قد بینت بعض الروایات إلى أن للجنة مائة درجة[12]، و هذه الدرجات تابعة لشدة إیمان الأفراد و کیفیة عملهم، و من هنا فإن الأفراد یقسمون على طبقات الجنة تبعاً لإیمانهم و أعمالهم. و أما الذین یتصفون بهذه الأوصاف بشکلٍ متقطع، فتارة نراهم صالحین و تارةً طالحین، ورودهم إلى الجنة لم یکن قطعیاً[13]. و هؤلاء هم المحتاجون إلى الشفاعة لیدخلوا بها الجنة. و المراد فی قوله: "من ارتضى" فی الآیة الکریمة 28 من سورة الأنبیاء هذه الطائفة و لیس أصحاب جنة الرضوان لأن أصحاب جنة الرضوان هم من شفعاء و شهداء یوم الجزاء، و لم یکونوا بحاجة إلى الشفاعة. و من هنا من اللائق جداً ان یتم السؤال عن سبب نزول الآیة، فما هو سبب نزولها؟.

کان المشرکون فی مکة یعبدون الأصنام و یعظمونها، و یظنون أنها من الشفعاء عند الله، و یقولون: "مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِیُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى"[14]، و لانهم "یقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله"[15]، و لکن الله أبطل هذه الفکرة من خلال نفی امتلاک الأصنام للنفع و الضرر. و ذلک لأن الأصنام لا أثر لها، و لیس لها القدرة على دفع الضرر أو جلب المنفعة لا لنفسها و لا للآخرین، فما ظنک بقولهم إنها تقضی الحوائج و تحل مشاکل الناس فی الحیاة الدنیا، و أنها سوف تشفع لهؤلاء الحمقى من المشرکین یوم القیامة. و من جهةٍ أخرى فإن هؤلاء المشرکین یحسبون أن الملائکة هم بنات الله، فیکرمونهم و یعظمونهم، و یتخیلون أن الملائکة سوف یشفعون لهم یوم القیامة. و قد نُفیت فکرة المشرکین الخاطئة هذه بنزول الآیة 28 من سورة الأنبیاء، فقد قال الله سبحانه: "وَ قَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُکْرَمُونَ * لا یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ * یَعْلَمُ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مَا خَلْفَهُمْ وَ لا یَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ"[16] فالملائکة إذن لیسوا بنات الله، و إنما هم عبادٌ له مکرمون، لا یسبقونه بالقول، و إنما یأتمرون بأمره، و إن الله على علمٍ و اطلاع بأعمالهم سواء فی هذه الدنیا أو یوم القیامة، و إن الملائکة "لا یشفعون إلا لمن ارتضى" أی لمن ارتضى إیمانه و عمله الصالح، و لذلک فهم لا یقدمون على أی عمل من دون إذن الله و رضاه، فلا یکونون شفعاء للمشرکین أبداً.

توضیح ذلک أن شفاعة الشافعین على ثلاث کیفیات:

1. ارتقاء أهل الجنة إلى درجة أعلى فیها.

2. النجاة من عذاب جهنم قبل ورودها.

3. النجاة من عذاب جهنم و تخفیف عذابها بعد دخولها. و من الواضح أن ترتیب هذه النتائج و تناولها له علاقةٌ بقابلیة و إیمان و عمل من تشملهم الشفاعة[17] .

و شمول الشفاعة للاشخاص یوم القیامة من اجل النجاة من العذاب یتم بالشروط التالیة:

1. لا یحق لأحدٍ أن یشفع لأحد من دون إذن الله تعالى، لأن الحاکم و القاضی المطلق فی المحشر هو الله وحده، و الشفاعة هی مظهر لمفهوم" سبقت رحمته غضبَه".

2. الشفعاء لهم خصوصیات منها: أ- لا یکونون محتاجین إلى الشفاعة و إنهم من الذین یتمتعون بالمرتبة الأعلى من الإیمان و العمل الصالح.

ب- یشفعون و هم على وعیٍ کامل، فتکون شفاعتهم بالحق و تأتی فی موضعها المناسب.

ج- لا بد أن یُؤذن لهم بالشفاعة من قبل الحق تعالى.

3. لا بد لمن تشمله الشفاعة أن یکون على النحو التالی:

أ- أن یکون محتاجاً إلى الشفاعة.

ب- أن یکون مستحقاً للشفاعة و لدیه القابلیة لذلک حتى یصبح مورد رحمة الحق تعالى، فینجو من العذاب بشفاعة الشافعین.

ج- عدم وجود ما یمنع من الشفاعة کالکفر و النفاق و الشرک و إنکار الشفاعة و الاستخفاف بالصلاة.

و بلحاظ ما تقدم من الشروط، و بمراجعة الآیات القرآنیة المتعلقة بالشفاعة نصل إلى ما یلی: إن المؤمنین و الملائکة لا یملکون الإذن بالشفاعة بل الدعاء و طلب المغفرة للمشرکین و المنافقین و الکفار. و من باب المثال على ذلک قوله تعالى: "إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِینَ مَرَّةً فَلَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِکَ بِأَنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ"[18]، لأن الله سبحانه لا یغفر لمن یشرک به و یغفر ما دون ذلک کما فی قوله تعالى: "إِنَّ اللَّهَ لا یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ وَ یَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِکَ لِمَنْ یَشَاءُ"[19] و حیث إن الأنبیاء و الملائکة معصومون فلا یمکن بأی حال أن یتجاوزوا أمر الله سبحانه[20]. و لا یشفعوا للمشرکین مهما بلغ الأمر. و إذا فرضنا أن المؤمنین الآخرین هم الذین یشفعون فإن شفاعتهم للمشرکین و المنافقین و الکفار غیر مقبولة عند الله سبحانه ذلک لأنه الحاکم المطلق الذی لا معقب لحکمه، و إن هذه المجامیع الثلاث هی التی سلبت عن نفسها قابلیة تلقیها للرحمة الإلهیة و الشفاعة بسوء اختیارها، فلا وجود للإیمان و العمل الصالح فی صحیفة أعمالهم حتى یکونوا مورد رضا الحق سبحانه فیأذن الله تعالى للشافعین أن یشفعوا لهم، أو یقبل شفاعة المؤمنین لهم على فرض کون الشافعین هم المؤمنون. و من هنا فإن توهم المشرکین القائم على أن الأصنام و الملائکة سوف یشفعون لهم لا یتعدى محض الخیال و الأحلام الباطلة، و لا یمکن أن یتحقق فی یوم القیامة؟

مصادر للإطلاع بشکلٍ أوسع:

1.جوادی آملی، عبد الله، سیره پیامبران در قرآن (سیرة الأنبیاء فی القرآن) ج 6؛ تفسیر موضوعى، اسراء ( التفسیر الموضوعی، الإسراء)، الطبعة- 1379 ، قم، ص 99-113.

2.حبیبیان، أحمد، بهشت و جهنم (الجنة و النار)، منظمة التبلیغ الإسلامی، الطبعة 1379،1، طهران، ص 249-251.

3.الشیروانی، علی، معارف اسلامى در آثار شهید مطهرى ( المعارف الإسلامیة فی آثار الشهید المطهری )، نشر المعارف، الطبعة 2، قم، ص 227-254.

4.الطباطبائی، محمد حسین، بررسى‏هاى اسلامى( دراسات إسلامیة)، الهجرة، قم، ص 355-367.

5.الطباطبائی، محمد حسین، المیزان، ج 14، مکتب المنشورات الإسلامیة، قم، تفسیر الآیة 28 من سورة الأنبیاء.

6.مصباح الیزدی، محمد تقی، تعلیم العقائد، ج 3، منظمة التبلیغ الإسلامی، الطبعة 14، 1357، قم، الدروس من 58-60.

7.مصباح الیزدی،محمد تقی، معارف قرآن (معارف القرآن)، ج 1-3، منشورات فی طریق الحق، الطبعة الثانیة، 1368، قم، ص 66-68.

8.مکارم الشیرازی، ناصر، انگیزه پیدایش مذاهب (الغایة فی نشوء المذاهب)، الطبعة 2، قم ،ص 151-177.