یدور السؤال المطروح علی ثلاثة مواضیع مستقلة، و الجواب عنها یحتاج الی مجال و فرصة أکثر مما بأیدینا ، ومع ذلک نحاول الاجابة عنها بصورة مختصرة بما ینسجم مع الفرصة المتاحة، و من الطبیعی أنه سیتضح الفرق بین هذه العناوین الثلاث و هی التفسیر بالرأی و التفکر و التفسیر بعد تعریف کل واحد منها.

1- التفسیر بالرأی: و یعنی ان الإنسان قد تکون عنده أولاً آراء و نظریات بعنوانها اصول ثابتة غیر قابلة للشک و التردید، ثم یدخل للقرآن الکریم لکی یجد من بین مفاهیم الآیات القرآنیة ما فیه تأیید و امضاء لهذه الآراء و النظریات.

و بتعبیر آخر: ان الإنسان و قبل أن یرجع للقرآن الکریم بعنوانه المصدر و الکلام الإلهی، عنده تصوّرات لفرضیات و اصول ثابتة فی مواضیع مختلفة قد یصل منها الی نتائجه المطلوبة، ثم بعد ذلک یدخل للقرآن الکریم لکی یجد فیه ما یدعم به تلک الفرضیات فیتمسّک بظاهر الآیات القرآنیة لیدعم به آراءه ثم و بعد أن تتکامل النظریة ینسبها للقرآن الکریم. وهذا ما یصطلح علیه فی العلوم القرآنیة بالتفسیر بالرأی.

مخاطر التفسیر بالرأی:

من أهم شرائط الفهم الصحیح للقرآن و درک مقاصده بصورة صحیحة هو الامتناع عن فرض الأحکام المسبقة علی القرآن، لأنها ستجر فی نهایة المطاف و بصورة حتمیة الی التفسیر بالرأی، ففی الواقع ان فرض الأحکام المسبقة علی آیات القرآن الکریم، تؤدی بالإنسان الی حد السقوط فی وادی التفسیر بالرأی السحیق. و التفسیر بالرأی هو أحد اخطر البرامج التی نهت عنها الروایات فی مجال القرآن الکریم، هذا الخطر الذی هدد المسلمین منذ صدر الإسلام، و لقد اشار المعصومون –علیهم السلام- و أکدوا علی هذا الخطر و حذروا منه کثیراً، فالنبی الأکرم (ص) یقول فی هذا المجال (اخوف ما أخاف علی أمتی من بعدی التفسیر بالرأی). [1]

و عنه (ص) انه قال: "من فسّر القرآن برأیه فلیتبوأ مقعده من النار". [2]

لذلک فالتفسیر بالرأی، یعنی تفسیر القرآن علی خلاف موازین علم اللغة العربیة و فهم أهلها، بل هو تطبیق الآیات علی تصوّرات و خیالات باطلة و علی أهواء شخصیة و فئویة.

والتفسیر بالرأی له طرق متعددة منها التعامل الانتقائی مع آیات القرآن الکریم، و هذا یعنی ان المرء یذهب فی تفسیر بحث معین کالشفاعة أو التوحید أو الإمامة أو ... الی آیات معینة و التی یُمکن أن تصُب فی مسیر أحکامه المسبقة، و یتغاضی عن الآیات الاخری التی لا تلائم أفکاره و التی یُمکنها أن تفسّر الآیات الاولی المنتقاه علی ضوئها الا انه یهملها و یمر علیها مرور الکرام.

و النتیجة هی: کما ان الجمود علی ألفاظ القرآن الکریم و عدم الالتفات الی القرائن العقلیة و النقلیة المعتبرة یعتبر نوع انحراف، کذلک التفسیر بالرأی هو انحراف من نوع آخر، و المنهجان یبعثان علی الابتعاد عن التعلیمات الراقیة للقرآن الکریم و قیمه المتینة.

2- التفکر:

کما نعلم، أن من أهم اصول تعلیمات القرآن الکریم هو الدعوة الی التفکر و التدبّر و التأمل فی الآیات الافاقیة و الانفسیة. فالفرد المتفکر یحول مجهولاته الی معلومات من خلال طرق معروفة، و هذا یعنی انه فی الخطوة الاولی، یدرس مطلوبه و ما یریده بشکل جیّد و یتأکد من انه بالنسبة إلیه مجهول، ثم یذهب نحو مقدماته و ینظمها علی شکل مادة و صوره ثم ینتهی الی المقصد عن طریق المقدمات المنظمة. فالتفکر هو عبارة عن: سیر باطنی أو حرکة من المقدمات الی النتیجة أو من المعلوم لتحصیل و معرفة المجهول، و أساسه العلم. و بتعبیر آخر: التفکر قوة عملها الاستنباط و الاستنتاج علی أساس المعلومات الموجودة و التی تنتهی بالمرء الی العلم.

و قد بیّن القرآن الکریم مکانة المفکرین و العلماء باسالیب مختلفة، فتارة یقول: "قُلْ هَلْ یَسْتَوِى الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لَا یَعْلَمُونَ إِنَّمَا یَتَذَکَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَاب‏" [3] و أخری یقول "الَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئکَ الَّذِینَ هَدَئهُمُ اللَّهُ وَ أُوْلَئکَ هُمْ أُوْلُواْ الْأَلْبَاب‏" [4] فالقرآن الکریم یمنع الإنسان من أن یتبع الأمر الذی لا یقوم علی المعرفة و لا یستند الی العلم "وَ لا تَقْفُ مَا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤَادَ کلُ‏ُّ أُوْلَئکَ کاَنَ عَنْهُ مَسْولا" [5] .

و لم یترک القرآن الکریم مواضیع التفکیر و التأمل مبهمة، بل حث الإنسان علی العلم و التفکر عن طریقین، فمرة بذکر لفظ التفکر و التعقّل یدعو الی الفکر و العلم کما فی الآیة المبارکة "إِنَّ فى خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلَافِ الَّیْلِ وَ النَّهَارِ وَ الْفُلْکِ الَّتىِ تجَرِى فىِ الْبَحْر  لاََیَاتٍ لِّقَوْمٍ یَعْقِلُونَ" [6] و مرة من دون ذکر لفظ التعقّل و التفکر بل یطرح برهاناً عقلیاً علمیاً، فنفس هذا الاستدلال یکون نوع ترغیب و حث علی التفکر. بلا حاجة لاستعمال مفردات التعقل و التآمل و التفکیر، کقوله تعالی "لَوْ کاَنَ فِیهِمَا ءَالهِةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبّ‏ِ الْعَرْشِ عَمَّا یَصِفُون‏" [7] .

و الروایات کذلک تدعو الناس الی التفکر و العلم بشکل واسع جداً مثل "تفکر ساعة خیرٌ من عبادة سنة". [8]

و تأکید القرآن علی تنمیة القوة العقلیة أیضاً دلیل علی أن القرآن لا یری الإنسان کاملاً و رشیداً إلا إذا کان من أهل الفکر و التمییز.

ففی رأی القرآن الکریم أن من یستخدم فکره فی الطریقة الصحیحة و لیس له هدف إلا الوصول للحقیقة، یستطیع أن یشخص الفلاح من الضلال [9] و علی هذا الأساس نحن نُشاهد أن قبول اصول الدین هی ثمرة التفکر الصحیح "لَا إِکْرَاهَ فىِ الدِّینِ قَد تَّبَینَ‏َ الرُّشْدُ مِنَ الْغَى" [10] ففی هذه الآیة یظهر أن عامل الانحراف الأصلی و ضلال البشر هو عدم الاستخدام الصحیح للفکر و العقل.

3- التفسیر:

الاستنباط الشخصی، أو تفسیر القرآن علم خاص له قواعده و معاییره الخاصة به و لا یُمکن لأی أحد أن یفسّر القرآن الکریم إلا إذا کان علی اطلاع بهذه القواعد و المعاییر الخاصة. و هذه المسألة یُمکن تعقلها و درکها فی زماننا المعاصر، و ذلک لأن هذا الزمان هو زمان التخصص و لا یقبل کلام غیر المتخصص فی علم خاص، بل قد یعد جرماً فی بعض الأحیان کاقدام غیر الطبیب علی معالجة مریض أو إجراء عملیة جراحیة مهمة له، حیث یعتبر مجرما و لو انجرت العملیة بشکل اتفاقی الی تحسّن حالة المریض. فهناک قواعد و معاییر خاصة لتفسیر القرآن الکریم و لا یُمکن الاستنباط الشخصی بدونها. نبیّن الآن بعضها:

معاییر التفسیر الصحیح للقرآن الکریم:

1- الاستنباط الصحیح و هو أن یکون للمفسّر شروط معینة یستطع من خلالها أن یفسّر الآیات القرآنیة و یبیّن المراد منها.

2- اتباع الطریقة الصحیحة فی تفسیر القرآن: فالمفسّر یجب علیه أن یفسّر القرآن بالاستعانة بالالات و العلوم التی ترشده و توجّهه الی الاستنباط الصحیح لمفاهیم القرآن الکریم، و ذلک لأن طُرق التفسیر قد تکون کاملة و قد تکون ناقصة و بعضها قد تکون صحیحة و مؤدیة لکشف المراد من الآیة، و بعضها غیر صحیحة و قد تؤدی الی الانحراف فی تفسیر القرآن، مثل التفسیر بالرأی، فالتفسیر لا یکون معتبراً إلا إذا مرّ من خلال  الممرات الصحیحة المستخرجة من الطرق الصحیحة حتی یصل الی أیدینا.

3- رعایة العناصر المطلوبة فی التفسیر: فالتفسیر الصحیح یجب أن یحتوی علی العناصر التالیة:

الف: الکشف عن ابهام اللفظ فی الآیة.

ب: تبیین و توضیح مقاصد الکلام و المتکلّم.

ج: کما نعلم أن التفسیر هو البیان، إذن قراءة القرآن، أو علم التجوید و صحة القراءة للقرآن و ترجمة الکلمة بالکلمة للقرآن (الترجمة الحرفیة) بل و حتی التدبر و التفکر فی آیات القرآن الکریم (فهم الآیات) لا یعتبر تفسیراً، و ذلک لأنه لیس فیها ما یعتبر بیاناً.

4- یجب أن لا یخالف تفسیر القرآن السنة القطعیة أی (الخبر المتواتر أو خبر الواحد مع القرینة)، و ذلک لأن النبی (ص) و الائمة (ع) هو مبیّنوا القرآن الکریم فهم القرآن الناطق.

فی هذا الشرط یقول صاحب (قاموس القرآن) بعد أن بیّن أن معنی التفسیر هو الایضاح و التبیین: تفسیر القرآن أیضاً بهذا المعنی حیث أنه یوضح مراد الله سبحانه و یبیّنه، و هذا لا یکون صحیحاً إلا إذا کان مبتنیاً علی القرآن و السنة القطعیة أی تفسیر القرآن بالقرآن و الحدیث المقطوع. [11]

5- تفسیر القرآن بدون الأحکام المسبقة و الاصول الثابتة غیر الضروریة، ففی تفسیر کل کلام نحتاج الی اصول ثابتة ضروریة لا یلتفت إلیها أحد غالباً، مثل أن یکون صاحب الکلام عاقلاً أو أن یکون هادفاً من کلامه و أن یکون ظهوره حجة إلا إذا کانت هناک قرینة تدل علی خلاف ذلک، لکن هناک بعض الاصول الثابتة تؤثر علی المعنی، حیث أن المتکلّم یأتی بکلامه علی أساس اصالة الظهور (الفهم العرفی لألفاظ و ترکیب اللغة الدارجة). لکن، من الممکن أن یأتی بها المفسّر و بدون أی قرینة و بقصد بها معنی معیّناً موافقاً لأصل ثابت عنده و یفسّره علی أساسه. لذلک یقولون أن من شروط المفسّر،‏ [12] هو أن لا یحمل أفکاره و عقائده و میوله الشخصیة علی الکلام، و ذلک لأنه سیکون –کما بیّناه فی القسم الأول من الجواب- تفسیر بالرأی المحرم شرعاً و المذموم عقلائیاً، لذلک فالتفسیر المعتبر هو المنسجم مع ظهور و الفاظ الکلام، إلا إذا کانت هناک قرینة قطعیة أو روایة کذلک تدل علی أن المراد خلاف الظاهر، فیُمکن عندئذٍ علی أساسها إرادة غیر الظاهر. و إذا أراد المفسّر أن یحمّل علی الآیة عقائده الدینیة الخاصة أو نظریة علمیة مقبولة عنده، (بدون موافقته لظاهر اللفظ أو أی شاهد مقبول) سوف لا یکون هذا التفسیر معتبراً.

6- یجب أن لا یکون تفسیر الآیة مخالفاً لآیات القرآن الاخری و الخلاف هنا بمعنی التناقض و التضاد لا عدم الانسجام مع أصل المطلب بحیث یُمکن جمعه جمعاً عرفیاً و کمثال علی ذلک، فقد یخالف معنی خاص معنی عاماً، لکنه قابل للجمع العرفی حیث نُخصّص العام علی أساس الخاص، مثل کل الناس یجب علیهم الصوم و لا یجب علی المریض الصوم. و جمع هذین الجملتین المتخالفتین و غیر المنسجمتین هو أن تقول: کل الناس یجب علیهم الصوم إلا المریض.

7- یجب أن لا یکون التفسیر مخالفاً لحکم العقل القطعی: و ذلک لأن الأنبیاء هم الحجة الظاهریة و العقل الحجة الباطنیة، فإذا حکم العقل بحکم قطعی مقبول من قبل باقی العقلاء، یکون مؤیّداً من قبل الشرع کذلک و هذه هی القاعدة الاصولیة القائلة (ما حکم به العقل حکم به الشرع)، طبعاً عکس هذه القاعدة أیضاً صحیح و هو (ما حکم به الشرع حکم به العقل) (و هذه القاعدة لها معان اخری أیضاً).

لکن الجدیر بالذکر هنا هو ان عقل الإنسان قد لا یُمکنه درک مطلب معیّن، و ذلک لأن عقل الإنسان فی حال الرشد و التطوّر و قد یدرک هذا الشیء بالتدریج بتطوّر العلوم البشریة، لذلک نجد کثیراً من الأوامر و الأحکام الصحیحة مثلاً فی الإسلام و القرآن لا تؤید من قبل علماء الطب إلا بمرور الزمن، مع أن هذه الأحکام قد نزلت عند عرب الجاهلیة و العقل البشری انذاک لا یُمکنه درک کثیر من هذه الأحکام و المفاهیم. إذن تفسیر القرآن لا یُمکن أن یعطی ثمرة إذا کان مخالفاً لحکم العقل القطعی و ذلک لأن الله حکیم و عاقل لذا فالشخص العاقل لا یحکم بما یخالف العقل.

8- تفسیر القرآن یجب أن یکون علی أساس المصادر الصحیحة للتفسیر، و هی الدلیل العقلی الصحیح أو الدلیل النقلی کذلک أو نفس آیات القرآن المحکمة، و إلا إذا کان علی أساس الرأی الشخصی دون الرجوع الی المصادر المعتبرة سیکون نفس التفسیر بالرأی الذی مرّ بیانه.

المواضیع المرتبطة:

1- الفرق بین التفسیر بالرأی و التفسیر غیر المبنی علی الأسس و الضوابط الصحیحة (التفسیر المتحرّر)، 6695 (الموقع: 6985).

2- شروط فهم الآیات القرآنیة، جواب السؤال رقم 488 (الموقع: 529).