ورد التعبیر فی القرآن عن القیامة و المنزل الأصلی للانسان بأسماء مختلفة منها: الواقعة، الراجفة، الطامة، الصاخة، الحاقة، یوم الفصل، یوم الندم، یوم النشور، یوم الحق، یوم المسألة، یوم الحساب، یوم المحاسبة و یوم التلاق و یوم الحسرة ... .

معنی الحسرة:

المعنی الأصلی للحسرة هو الانکشاف و الوضوح.[1] و قیل انه قد سمی یوم القیامة بیوم الحسرة لانه یوم تنکشف فیه الحقائق و الاسرار[2] الیوم الذی تنکشف فیه الاسرار الباطنیة للشخص.[3] و قد استعملت الحسرة بمعان أخری أیضاً منها (الندم) لأجل الشیء المفقود و غیر القابل للتدارک. و حیث انه و علی أثر انکشاف الحقائق سوف یندم الانسان ندماً شدیداً فقد سمی ذلک الیوم بیوم الحسرة. و هذا الاستعمال فی الحقیقة استعمال فی لازم المعنی فهو استعمال مجازی.

و قیل أیضاً بأن الحسرة تستعمل بمعنی (توقف الحرکة) أیضاً. و علی هذا: فلأن الانسان فی القیامة یتوقف عن الحرکة و لا یمکنه أن یفعل شیئاً و ینتهی عمله یؤمئذ و کما یقول القرآن: "و أنذرهم یوم الحسرة إذ قضی الأمر" و انه لا یمکنه أن یتدارک ما مضی فلذلک سمی یوم الحشر بیوم الحسرة. و کذلک ورد أیضاً بمعنی (التحیر) و انه سمی یوم القیامة بیوم الحسرة لأن الانسان یکون حائراً یومئذ مما یری من المشاهد الجدیدة و العجیبة.[4]

و لم یرد تعبیر (دار الحسرة) فی المتون الدینیة الاصلیة من الآیات أو الروایات، و لکن وردت عبارة (یوم الحسرة) فی القرآن و فی الروایات أیضاً.

حیث ورد فی القرآن قوله تعالی: " و أنذرهم یوم الحسرة إذ قضی الامر و هم فی غفلة و هم لا یؤمنون".[5] یقول العلامة الطباطبائی فی تفسیر هذه الآیة:

ظاهر السیاق: ان قوله: "إذ قضی الامر" بیان لقوله (یوم الحسرة)، ففیه إشارة الی أن الحسرة انما تأتیهم من ناحیة قضاء الامر، و القضاء انما یوجب الحسرة اذا کان بحیث یفوت به عن المقضی علیه ما فیه قرة عینه و امنیة نفسه و مخ سعادته الذی کان یقدر حصوله لنفسه و لا یری طیباً للعیش دونه لتعلق قلبه به و تولهه فیه. و معلوم ان الانسان لا یرضی لفوت ما هذا شأنه و ان احتمل فی سبیل حفظه أی مکروه الاّ أن یصرفه عنه الغفلة فیفرط فی جنبه و لذلک عقب الکلام بقوله: "و هم فی غفلة و هم لا یؤمنون".[6]

ان یوم القیامة هو الیوم الذی یتحسر فیه الناس لأجل تقصیرهم فی طاعة الله.[7]

یقول أمیر المؤمنین علی (ع): "فیالها حسرة علی ذی غفلة ان یکون عمره علیه حجة و ان تؤدیه أیامه الی شقوة".[8]

و قد نقل فی تفسیر هذه الآیة روایة جمیلة فی المصادر الشیعیة و فی مصادر أهل السنة أیضاً باختلاف یسیر حیث یقوم المعصوم (ع) بتفسیر الآیة بتمثیل جمیل، حیث سئل الامام الصادق (ع) عن تفسیر هذه الآیة فقال (ع): "ینادی مناد من عندالله و ذلک بعدما صار أهل الجنه فی الجنة و أهل النار فی النار: یا أهل الجنة و یا أهل النار هل تعرفون الموت فی صورة من الصور؟ فیقولون: لا، فیؤتی بالموت فی صورة کبش أملح فیوقف بین الجنة و النار ثم ینادون جمیعاً: اشرفوا و انظروا الی الموت فیشرفون ثم یأمر الله به فیذبح، ثم یقال: یا أهل الجنة خلود فلا موت أبداً و یا أهل النار خلود فلا موت أبداً. و هو قوله " و أنذر هم یوم الحسرة اذ قضی الامر و هم فی غفلة"، أی قضی علی أهل الجنة بالخلود فیها و قضی علی أهل النار بالخود فیها.[9]

و قد ورد فی بعض المصادر فی ذیل الحدیث: "فیفرح أهل الجنة فرحاً لو کان أحد یومئذ میتاً لماتوا فرحاً، و یشهق أهل النار شهقة لو کان أحد میتاً لماتوا".[10]

نعم سوف یتحسر المذنبون فی ذلک العالم علی عدم إتیانهم بالأعمال الصالحة و یتحسر المطیعون أیضاً لعدم استزادتهم من الأعمال الصالحة. لیس یتحسّر أهل الجنة علی شیء الا علی ساعة مرت بهم لم یذکروا الله عزو جل فیها.[11]

یقول رسول الله (ص): "أشد الناس حسرة یوم القیامة رجل أمکنه طلب العلم فی الدنیا فلم یطلبه و رجل علم علماً فانتفع به من سمعه منه دونه".[12]

نعم "رالتوان فی الدنیا اضاعة و فی الأخرة حسرة".[13]