من أجل اتضاح الجواب یجب أولاً أن نعرف المعنویة، ثم نوضح الفرق بین المعنویة الدینیة و غیر الدینیة عن طریق بیان خصائص المعنویة الحدیثة.

المعنویة فی اللغة اللاتینیة ( spirituality ) بمعنی التنفس. و فیها إشارة الی تنفس الحیاة، بمعنی أنه بالمعنویة نفتح قلوبنا و نوسع من تجربة العظمة و التقدس و الشکر، فنشعر بآلام الحیاة و نتعرف علی حیویة الوجود و نستسلم للحقیقة التی هی أرفع منا. [1]

و یبدو أن هذا التصویر عن المعنویة یختلف کثیراً عن صورة المعنویة فی أذهاننا کمسلمین، فاننا نفهم أن المعنویة مرتبطة بقوة مع الدین، و الدین هو مجموعة من المعارف التی تتحدث عن حقائق ماوراء العالم المادی. تلک الحقائق التی یکون علی أساسها للانسان منزلة خاصة فی نظام الخلقة و یجب علیه للحافظ علی تلک المنزلة الخاصة ان یطوی مسیراً خاصاً، و أن هذا المسیر یتطلب سلوکاً خاصاً، فیجب علیه أن یؤدی أعمالاً و یترک أعمالاً أخری.

و المعنویة الحدیثة لها خصائصها التی تمیزها تماماً عن المعنویة الدینیة:

1. فی اطار الدین، لیست (المعنویة) أمراً ذهنیاً خیالیاً و حاصلاً من الاحساسات الانسانیة المرکّزة حول الواقعیات المادیة، بل هو إحساس یحصل للانسان بالنسبة الی الحقائق الواقعة فی أفق أرفع من عالم المادة. تلک الحقائق الموجودة و المؤثره فی الکون.

اما فی المعنویة الحدیثة فلیس فی البین بحث عن (الحقیقة) بأی شکل من الاشکال، فکل تجربة عاطفیة أو إنفعال شدید بأی موضوع من المواضیع یمکن أن یعد معنویة. و المهم هو أن تثار و آن تشعر بالتعالی و الرفعة أو کما یقال: تستغرق فی الشعور بالعظمة فیمکن لمقطوعة موسیقیة، او لمقطع شعر غزلی أو حتی لخشوع فی مراسم دینیة ان یجعلک تحلق فی فضاء معنوی.

2. فی المعنویه الحدیثة لیس هناک أثر للتکلیف. فانت مطلق العنان فی ممارسة أی نوع من أنواع التجربة، فالتجربة هی التی یمکنها أن توصلک الی القمة. لکن فی المعنویة الدینیة التجربة المعنویة تحصل فقط فی إطار و ضوابط خاصة، و بعض التجارب المعنویة أساساً تحصل فقط فیما لو غضضت النظر عن کثیر من التجارب الاخری، فان تجربة الذنب تشوه قطعاً الاحساس المعنوی اللطیف لحضور القلب فی الصلاة. [2]

ان ما هو مطلوبنا و للدین دور أساسی فیه هو المعنویة الدینیة لا المعنویة الحدیثة، و لا یمکن للمعنویة الحدیثة – لأسباب سوف نذکرها – أن تلبی الاحتیاجات الروحیة للانسان. و مرادنا من المعنویة الدینیه بالطبع هی معنویة الدین الاسلامی فنحن نتحدث عن دین تجتمع فیه العقلانیة و المعنویة و العدالة بعضها الی جنب البعض الآخر، لکن عقلانیتنا تختلف عن الراسیونالسیم الالحادی الغربی، فعقلانیتنا هی فی ظل الوحی و الی جنبه و عدالتنا امتزجت بالشریعة الالهیة و هی لیست مناقضة للشریعة. و ان حقوق البشر و الاومانسیم عندنا هی حقوق البشر و الاومانسیم القائم علی أساس التوحید لا علی أساس الماتریالیسم و الالحاد. و لیست معنویة الاسلام هی من نوع المعنویة البوذیة التی لیست لها ارتباط بالحیاة العینیة، و لیست أمراً هامشیاً و ذوقیاً من نوع المعنویة و العرفان الامریکی الذی یشبه اللهو الی یحصل ب (ال سی ‌دی) و المار جوانا.المیرفانا.

و من ناحیة اخری فان المعنویة تلبیة لاحتیاج یشعر به الانسان فی نفسه. و هنا یجب أن نتعرض الی معرفة الانسان و التعرف علی‌ احتیاجاته الواقعیة و الأصلیة و نبین أنه هل تستطیع المعنویة الحدیثة إشباع هذه الاحتیاجات الواقعیة للانسان أو لا؟ هل الانسان قادر بدون الدین و بعقله فقط ان یقف علی احتباجاته و ان یضع برنامجا لتأمینها؟

یری الاسلام أن الانسان موجود له بعدان (روحانی و جسمانی) و ان غایة خلقته فی الدنیا المادیة غایة مقدسة، و ان هذا الموجود الشریف مرتبط حدوثا و بقاءً بالله الغنی بالذات.

أی ان نظام الشریعة الالهیة الذی هو تخطیط للحیاة الارضیة للانسان، جعل له هویة ذات درجات و مراتب، و ان أحد مراتب هذه الواقعیة هی المرتبة الناسوتیة له التی هی البدن الترابی و القالب الآدمی، و لکن توجد مراتب کبیرة و حقائق واسعة هی التی تکون درجات هویة الانسان خلف ستار البدن الناسوتی و یعبر عنها بعنوان (أنا) و هی النفس الناطقه او الروح الغیبیة، و بعین الوحی و العقل فان هذه (الانا) الانسانیة هی التی تکوّن هویتة الأصلیة، و ان وسائل تکاملها هی تلک الارتباطات التی تربط الانسان ببدنه و بعالم الخارج، و ان جمیع الادراکات و الانفعالات التی تحصل للانسان فی العالم الانسانی هی بواسطة (الانا) و ان دور البدن هو دور الوسیلة و الآلة لتصاعد و تکامل تلک الهویة الانسانیة.

و القرآن یعتبر أن حقیقة الروح هی واقعیة أمریة. أی أنها من الامر و الملکوت، و یقول حول هذه (الانا) الانسانیة: "و یسألونک عن الروح قل الروح من أمر ربی"، [3] و ما هو هذا الامر؟

یقول القرآن: "أنما أمره إذا اراد شیئاً أن یقول له کن فیکون". [4] . أی أن أمر الله: وجود لا یتطرق إلیه التدرج و لا یحتاج الی الزمان و انه حقیقة فوق الزمان، أی أنه بمجرد أن یرید الله فلا یتأخر، فإرادته وجوده، فهی موجود من جنس الملکوت و هی سرمدیة و لیست من الملک و الواقعیة الطبیعة.

و علی هذا الاساس فان للتعرف علی مخلوقات مثل الانسان و احتیاجاته یلزم الالتفات الی تعالیم الخالق، و بغیر ذلک سوف تنحرف معرفة الانسان و تقع فی الضلال، و سوف یؤدی ذلک الی الخطا فی معوفة الاحتیاجات و الاسالیب و وسائل تلبیة هذه الاحتیاجات. و علی هذا فهل یمکن للعقل من دون استعانة بالدین الحق الذی هو واحد لا أکثر. [5] ان یضع برنامجاً للاحتیاجات المعنویة للانسان و ان یشرع القوانین؟

و فی الجواب عن هذا السؤال ینبغی القول: بالرغم من ان الدین الاسلامی قد ترک للعقل و التجربة توفیر بعض احتیاجات الانسان، [6] لکنه قد ثبت فی محله، [7] ان الانسان بتعریفه المتقدم اولاً لیس قادراً علی کشف جمیع الاحتیاجات الأصلیة و الواقعیة و تمییز الاحتیاجات الأصلیة و الفرعیة و یحتاج الی الدین فی هذه المقولة. [8] و ثانیاً إن الوسائل البشریة الموجودة عاجزة عن تلبیة احتیاجات الانسان و لذا یجب ان یتقدم الدین الی الساحة. [9]

و التعالیم الدینیة و الالهیه هی مجموعة من القوانین التی وضعها خالق الانسان المطلع علی حقیقة الانسان و منزلته و مصالحه و منافعه، من أجل تلبیة الاحتیاجات الاصلیة للبشر و توفیر حقوقه و منافعه و مصالحه و جعلها فی مجموعة تسمی الدین. أی ان القسم المهم من الدین و هو مجموعة الواجبات و المحرمات هی من أجل توفیر الاحتیاجات و حفظ الحقوق الانسانیة. فالواجبات طرق لتوفیر الحقوق و الاحتیاجات الاصلیة، و المحرمات تشکل الموانع و آفات توفیر الحقوق. [10] و عن طریق هذه الواجبات و المحرمات یمکن الوصول الی المعنویة الحقیقة و تلبیة الاحتیاجات المعنویة للانسان.

فقد سأل شخص الامام الباقر (ع) لماذا حرمت بعض الاشیاء کالخمر و المیتة و الدم و لحم الخزیر؟ فقال الامام (ع): "إن الله تبارک و تعالی لم یحرم ذلک علی عباده و أحل لهم ما سوی ذلک من رغبة فیما أحل لهم و لا زهد فیما حرمه علیهم و لکنه تعالی خلق الخلق فعلم ما یقوم به أبدانهم و ما یصلحهم فاحله لهم و أباحه، و علم ما یضرهم منها فنهاهم عنه و حرمه علیهم". [11]

إذن فلیست الواجبات و المحرمات (التکالیف) فی الدین ثقلاً زائداً وضع علی عاتق البشر من أجل ان ینتفع و یربح شخص ثالث. بل هی لأجل أن یصل الانسان نفسه الی الحق و لأجل إزالة الموانع الموجودة فی مسیر الحق. [12]

و لیس معنی هذا انه لیس للعقل دور فی فهم القوانین و التکالیف الالهیة، و توضیحه ان الواجبات و المحرمات (التی هی التکالیف الالهیة) عند مواجهة العقل لها تنقسم الی ثلاثة أقسام:

1. التکالیف التی یقبلها العقل بغض النظر عن وجود الدین، و قد أیدها الدین و أعطاها صبغة إلهیة مثل ضرورة الصدق و العدالة، فالعقل یقبلها مع عدم وجود الدین.

2. التکالیف التی یکون للعقل قدرة علی استنتاجها و تحلیلها مثل ضرورة وجود الصانع و الخالق و ضرورة عدالة الخالق و عمومیات فروع الدین و ...

و یجب الالتفات الی أن التکالیف التی تقع فی دائرة العقل البشری و للانسان قدرة علی فهمها أیضاً، یحتاج درکها و تحلیها و استنتاجها الی تخصص و معلومات کافیة، فما لم تکن المعلومات کافیة و التخصص اللازم موجوداً، فان سعی الشخص سیکون بلا نتیجة. أما فی القضایا التی هی فوق العقل فان العقل یحتاج حتی فی مرحلة الادراک الی قدرة ما فوق العقل.

3. التکالیف التی تکون فوق مستوی العقل، مثل بعض فروع الدین (الحج او أحکام الصلاة المختلفة) و مما تقدم یتضح ان المعنویة الحدیثة لم تبتن علی أساس المعرفة الانسانیة الحقیقیة و انها لیست الوسیلة المناسبة لتلبیة الحاجات الروحیة للانسان، و ذلک لان جهاز العقل لیست له القدرة الکافیة، و فی النتیجة لیست له خطة و برنامج جامع شامل لإیصال الانسان الی السعادة، و أنه یحتاج الی جهاز محیط بجمیع المنازل الوجودیة للانسان و یعین الحلول المؤدیة الی سعادته أو شقائه و یمکنه مشاهدة المنازل التی تکون بعد الموت سواءً فی البرزخ أو فی الآخرة، و لهذا فقد أرسل الله تعالی جهاز الوحی و النبوة الالهیة (الشاملة لجمیع الموجودات و آثارها فی عالم الملک و الناسوت) لمساعدة العقل.

اذن فینبغی للانسان عن طریق التدقیق فی أحکام الدین أو الرجوع الی أخصائیی الدین ان یتعرف علی وظیفته، کما أوصی القرآن أیضاً بالسؤال و الاستفهام من العارفین و المطلعین. [13]

و للاطلاع اکثر تراجع الکتب التالیة:

1. Heart of Islam تألیف الدکتور حسین نصر. (قلب الاسلام).

2. آفتاب و سایه ها (الشمس و الظلال) تألیف الدکتور محمد تقی الفعّالی عضو فی الهیئة العلمیة و مدیر قسم المعارف الاسلامیة فی الجامعة الاسلامیة الحرة، فرع العلوم و التحقیقات – طهران.

3. الحق و التکلیف، تألیف آیة الله الجوادی الآملی.

4. الفطرة فی القرآن، تألیف آیة الله الجوادی الآملی.