المعنى اللغوی و الاصطلاحی:

الحشر فی اللغة بمعنى الجمع[1]، و قد استعمل هذا المعنى فی قوله تعالى: «ذَلِکَ حَشْرٌ عَلَیْنَا یَسِیرٌ»[2]. و اما فی الاصطلاح الشرعی فقد جاء الحشر بمعنى جمع الله سبحانه الخلائق یوم القیامة للحساب و السؤال کما فی قوله تعالى: «وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّکُمْ إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ»[3]. و الوحوش: جمع مفردها (وحش) و الحیوان الوحشی یقابله الحیوان الألیف[4] و قد أطلق لفظ الوحشی على الحیوانات التی لا تألف الإنسان و لا تأنس بقربه.[5]

ثم ان مسألة قیامة الحیوانات و حشرها من المسائل التی اختلف فیها المتکلمون و المفسرون فقد اعتقد البعض بأن القیامة و السؤال و الجواب هو من مختصات المکلفین و بما أن الحیوانات غیر مکلفة فلا قیامة لها و لا حساب، و إن قیامة کل حیوان موته و إنما القیامة من شأن الجن و الإنس. و فی مقابل ذلک ذهب أکثر العلماء الى القول بأن جمیع الحیوانات لها شعور و إدراک و إنها تحشر یوم القیامة و تحاسب بما یتناسب و ما تمتلک من شعور و إدراک.

علم الحیوانات و شعورها:

توجد الکثیر من الآیات و الروایات الدالة على امتلاک الحیوانات للعلم و الشعور إضافة إلى أن تجارب الإنسان و علمه الحدیث یؤید هذا المعنى و یعضد هذا المدعى، فیمکن أن یستدل على ذلک بفرار النمل إلى مساکنه عند مرور جیش سلیمان[6] و کذلک قصة سفر الهدهد إلى سبأ فی الیمن و عودته حاملاً أخباراً مثیرة لسلیمان (ع)[7] و مشارکة الطیور فی المناورات التی أجراها سلیمان[8]، و کذلک کلام الطیور مع بعضها و افتخار سلیمان (ع) بأن الله علمه منطق الطیر[9] و کل ما تقدم یدل على أن للحیوانات شعوراً و إدراکاً یفوق غرائزها، فقد جاء فی القرآن الکریم أن جمیع الموجودات «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لَکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ»[10] و قد ذهب العلامة الطباطبائی الى ان الآیة من أفضل الأدلة على أن هذا التسبیح ناشئ عن علم و أنه بلسان المقال لا لسان الحال، اذ لو کان المراد أن التسبیح بلسان الحال الذی یدل على وجود الصانع، فلا معنى لقوله تعالى: «وَ لَکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» حیث قال: و الحق ان التسبیح حقیقی قالی فلامعنى لحملها على التسبیح بلسان الحال.[11]

و قد ورد فی بعض الروایات إثبات الدرجات و المراتب لبعض الحیوانات کمثل الروایة التی تقول ان الجمل الذی یسیر إلى مکة ثلاث مرات فإنه من أهل الجنة[12] أو کما روی عن الإمام السجاد قوله: «إن رسول الله (ص) قال: ما من بعیر یوقف [علیه] موقف عرفة سبع حجج إلا جعله الله من نعم الجنة وبارک فی نسله)[13] و مثل هذه الروایات تدل على أن للحیوانات إدراکاً و شعوراً، و إلا فلا معنى لإعطاء الحیوانات مثل هذه الدرجات و المراتب و المنزلة. و أما من حیث العلم و التجربة فإننا نشاهد أن عموم الحیوانات لها علم بمنافعها و مضارها، و أنها تعرف أعداءها و أصدقاءها، کما أنها تفر عندما تواجه الأخطار و تتحرک باتجاه منافعها إضافة إلى قبولها التعلیم و قیامها ببعض المهام الموکلة إلیها.

حشر الحیوانات و شباهته بحشر الإنسان:

المستفاد من الآیات و الروایات و بشکل واضح هو أن الحیوانات کالإنسان فی مسألة الحشر و الرجوع إلى الله، فکما أن ملاک الإدراک و الشعور هو الذی یصحح قیامة الإنسان و حشره، فإن للحیوانات قدراً من الإدراک و الشعور یصحح قیامتها و حشرها و إن کان ذلک بما یتناسب مع وجودها، و من الآیات التی تم التمسک بها فی إثبات ذلک قوله تعالى فی الآیة الشریفة: «وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ»[14] حیث قالوا: ان الآیة تدل على جمع الحیوانات و حشرها یوم القیامة، و إن قال البعض بأن الآیة تشیر إلى مقدمات القیامة و بدایة فناء العالم[15] و لکن الکثیر من المفسرین القائلین بالحشر عضدوا رأیهم و أیدوه بالتوجه إلى الآیة الشریفة فی قوله تعالى: «وَ مَا مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا طَائِرٍ یَطِیرُ بِجَنَاحَیْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُکُمْ مَا فَرَّطْنَا فِی الْکِتَابِ مِنْ شَیْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ یُحْشَرُونَ»[16] هذا و إن کان البعض یعتقد فی أن المراد من قوله (أمم أمثالکم) هو أن هذه الحیوانات خلق الله کما أنتم خلق الله، و إن کل واحد منها هو دلیل على عظمة الخالق الواحد و علمه و قدرته و حکمته[17]، و فی اعتقاد البعض الآخر فإن المراد بالآیة فی تماثل الحیوانات مع الإنسان هو فی عدة أمور منها تناول الغذاء و النوم و الیقظة و طریقة الحیاة و الاحتیاجات و تدبیر أمور أولادها لتؤمن لها حیاةً مقبولة ترسم لها الخطوط العریضة التی تدیم حالتها.[18] و لکن الکثیر من العلماء استظهروا من قوله تعالى فی آخر الآیة «ثم إلى ربهم یحشرون»، أن المراد هو أن الحیوانات مثلکم یطالها الموت ثم تنشر بعد ذلک و تحشر إلى خالقها فی نهایة الأمر[19]، و قد أیدت الروایات والأخبار الإسلامیة هذا المعنى و من جملة ذلک ما نقل عن أبی ذر حیث قال: بینا أنا عند رسول الله (ص) إذ انتطحت عنزان فقال رسول الله (ص) أتدرون فیما انتطحتا؟ فقالوا: لا ندری، قال: "و لکن الله یدری و سیقضی بینهما".[20]

و فی روایة عن النبی (ص) من طریق أهل السنة أنه نقل عنه فی تفسیر الآیة المتقدمة: إن الله سبحانه سینشر جمیع هذه الدواب یوم القیامة و یأخذ القصاص لبعضها من البعض الآخر حتى قصاص،وقد اشارت الروایات الی ذلک حیث  قال (ص): " ان الله ینتصف للشاة الجماء –الجلحاء- من القرناء".[21] و کذلک توجد روایات أخرى فی هذا المجال.[22]