نشکرکم علی سعیکم فی الوصول الی الحقیقة و اعتبارکم موقعنا أهلاً للإجابة عن أسئلتکم. نذکر بعض الملاحظات التی یمکنها أن تساهم فی الوصول الی الإجابة:

1. نعتقد نحن المسلمین ان القرآن کتاب جامع، و لکن لیس معنی ذلک أن نتوقّع من القرآن أن یحلّ جمیع المشاکل. فمع انه قد ذکرت آراء و تحلیلات مختلفة من قبل العلماء حول جامعیة القرآن، و لکن أکثر العلماء فهموا ان الجامعیة هی فی مجال أهداف الدین[1] فاعتبروا جامعیة القرآن أمراً اضافیا و نسبیا. و القرآن الکریم کتاب هدایة لعموم الناس و لیس له هدف آخر، و لذلک فان جمیع الامور المتعلّقة بالهدایة؛ من المعارف الحقیقیة المرتبطة بالمبدأ و المعاد و الأخلاق الفاضلة و الشرائع الإلهیة و القصص و المواعظ التی یحتاجها الناس فی اهتدائهم و بصیرتهم، فهی موجودة فی القرآن[2]. فقد جاء الدین لیضع بین یدی الناس تلک الامور التی لا یمکنهم الوصول الیها لوحدهم. و لیس شأن القرآن أساساً و کذلک الدین أن یتدخّل فی الامور المتعلقة بمکتشفات البشر أنفسهم، لأن الله وهب الإنسان العقل و التفکیر و التعقّل[3] و من المسلّم ان الدین لا یهدف الی تعطیل هذه الاستعدادات البشریة، لان لازم ذلک کون خلقة الحواس و العقل و التجربة البشریة عبثاً[4]. و قد جعل القرآن الکریم معرفة الله أساساً لمنهجه و اعتبر الاعتقاد بتوحید الله أول أساس من اسس الدین، و بعد أن طرح توحید الله استنتج منه معرفة المعاد و جعله أصلاً آخر (الاعتقاد بیوم القیامة حیث یجازی فیه الإنسان علی عمله الحسن و السیئ) و بعد ذلک استنتج من المعاد، النبوّة، لأن جزاء الأعمال الحسنة و السیّئة لا یتم من دون إبلاغ مسبق عن الطاعة و المعصیة و الحسن و القبیح- عن طریق الوحی و النبوة فجعل ذلک أصلاً آخر. و النتیجة هی أن اعتبر الاعتقاد بتوحید الله و النبوة و المعاد من اصول الدین الإسلامی.

و بعد ذلک بیّن اصول الأخلاق المرضیّة و الصفات الحسنة المناسبة للاصول الثلاثة و التی یجب أن تتوفّر فی الإنسان المؤمن و یتصف بها، ثم قام بتأسیس و بیان القوانین العملیة التی هی فی الحقیقة ضمان السعادة الحقیقیة و منشأ الأخلاق المرضیّة و هی فوق ذلک: توجب ثبات و قوة الاعتقادات الحقّة و الاصول الأولیّة.

ان الأخلاق المرضیة تبقی حیّة دوماً عن طریق مجموعة من الأعمال و الأفعال المناسبة کما ان الأخلاق الحسنة لها نفس هذا الدور بالنسبة للإعتقادات الأصلیة، فمثلاً الشخص الذی لا یعرف غیر الکبر و الغرور و العجب و الأنانیة، لا یمکن أن نتوقّع منه الاعتقاد بالله و الخضوع أمام مقام الربوبیّة، و من لم یفهم معنی الانصاف و المروءة و الرحمة و العطف فی عمره، لا یمکن أن یکون له إیمان بیوم القیامة و الحساب.[5]

و القرآن الکریم مشتمل علی هدف الإنسانیة الکامل و قد أوضحه بأکمل وجه، لأن هدف الإنسانیة المتصف بالواقعیة هو الرؤیة الکونیة الکاملة و التی لازمها الالتزام بالاصول الأخلاقیة و القوانین العملیة المتناسبة معها، و القرآن یتکفل ببیان هذا الهدف بشکل کامل، یقول الله تعالی فی وصفه:"یهدی الی الحق و الی طریق مستقیم"[6]. أی ان القرآن یهدی الی الحق (فی الاعتقاد) و الی طریق مستقیم (فی العمل).

2. و القرآن من حیث إنه کتاب هدایة فهو لا یختلف عن باقی الکتب السماویة فهو مثلها، غایة الأمر ان القرآن أفضل منها، و توضیح ذلک ان القرآن یتضمّن حقیقة مقاصد جمیع الکتب السماویة، و هو قد أوضح بشکل تام و کامل کل شیء یحتاجه البشر فی سلوک طریق السعادة فی مجال الإعتقاد و العمل.[7] و یری القرآن ان دین الله واحد من آدم و الی الخاتم، فجمیع الأنبیاء سواء کانوا أصحاب شرائع أو غیرهم یدعون الی دین واحد و یؤکد القرآن علی هذه الحقیقة و یقول:"شرع لکم من الدین ما وصّی به نوحاً و الذی أوصینا الیک و ما وصّینا به إبراهیم و موسی و عیسی".[8]

و یمکننا أن نذکر الفروق بین الشرائع السماویة فی الملاحظات التالیة:

الف: هناک اختلافات فی بعض المسائل الفرعیة و الجانبیة و التی شرعت بحسب مقتضیات الزمان و خصوصیّات المحیط و مختصّات الناس المدعوّیین، و الحال ان جمیع ذلک أشکال مختلفة و مظاهر متنوعة لحقیقة واحدة و کلها وجدت من أجل هدف واحد.

ب: ان الأنبیاء اللاحقین و بموازاة تکامل البشر من الناحیة العقلیة قد عرضوا تعالیمهم التی کانت بمضمون واحد بمستوی أرفع.

و ذلک هو تکامل الدین و لیس اختلاف الأدیان و لذا کان الأنبیاء السابقون مبشّرین بالأنبیاء اللاحقین، و اللاحقون یصدقون السابقین و یؤیّدونهم. یقول القرآن:"و أنزلنا الیک الکتاب بالحق مصدّقاً لما بین یدیه من الکتاب و مهیمناً علیه".[9]

و "المهیمن" بمعنی المراقب و الحافظ و الحاضر؛ و إذا کان القرآن قد جعل مهیمناً علی الکتب السماویة الاخری فذلک یعنی أولاً:انه حافظ لها (الکتب السماویة) و مثبت و مصدق لوجودها. و ثانیاٌ: انه مراقب و مسلّط علیها و مبین لما تطرق الینا من أخطاء و تحریف و نسیان.[10] و هذا یشمل المسائل الاعتقادیة الأصلیة، اضافة الی الشریعة و الأحکام.