Please Wait
6912
إن لله تعالى فی حیاة الانسان اثره الواضح و الذی یتجلى فی الایمان الشخصی و الذی یتمظهر فی سلوک الفرد؛ فمن آمن بوجود الله یجعل من سلوکه سلوکاً ایمانیا یتجنب فیه الکثیر من التصرفات الذمیمة کالتملق، الکذب، الخداع و الریاء و....
هذا هو الجانب و البعد الفردی المتمثل فی علاقة الانسان بربّه، و أما البعد الثانی فهو دور الله تعالى و أثره فی حیاة الانسان الاجتماعیة، فاذا کانت المجتمع إیمانیاً و کانت تحکمه القیم الالهیة الرفعیة، فحینئذ تتغیر القضیة و تحدث حالة جدیدة لا یمکن المقارنة بینها و بین ما اذا کان القضیة فردیة محضة، فللایمان الجمعی دوره الکبیر و أثاره العظیمة على المستویین الفردی و الجماعی معاً.
و هذا فی الواقع یعد معیاراً مهماً و میزاناً جیداً لمعرفة مدى کون المجتمع دینیاً و قیمیاً. و من هنا لابد من طرح الکثیر من التساؤلات لنرى مدى نجاح ذلک المجتمع الذی یدار إدارة دینیة، من قبیل: هل انتشر الوعی الدینی و الایمانی فی المجتمع؟ و ما مدى رسوخه؟ و هل تعمقت المعرفة الدینیة فی الوسط الاجتماعی؟ و هل انعکس ذلک على سلوکیات الناس ایجاباً؟ و ما هو میزان الصدق فی المجتمع؟ هل تعزز الاخلاص لدى الجماهیر؟ و ....
فان کان الجواب بالایجاب فی کل تلک التساؤلات فسیکون ذلک شاخصاً مهما على النجاح، و مع عدم النجاح فی تلک الامور او فی بعضها تکون النتیجة سلبیة فلابد من مراجعة حساباتنا لنرى این یکمن الخلل.
اذن للایمان بالله تعالى اثره الواضح على المستویین الفردی و الاجتماعی الا انه لا یمکن المقارنة بین المستویین بحال من الاحوال لان تأثیره فی البعد الاجتماعی اکبر و أهم من البعد الفردی.
إن سلوک الانسان یمثل المرآة العاکسة لایمانه، و لکن لیس من الضروری أن تعکس إیمانه دائما فقد یکون الانسان ذا علم وفیر بالمصطلحات و القواعد الا أن علمه لا یعکس ایمانه بالله تعالى، و قد اشار المرحوم آیة الله العظمى بهجة الى قصة تؤکد هذا المعنى حیث قال: کان هناک احد الاساتذة المتبحرین فی علم الفلسفة و بالخصوص فی کتاب الاسفار الاربعة المعروف بقیمته العلمیة فی الاوساط الفلسفیة، حیث کان استاذا فی هذه المادة، و مما لاریب فیه أن من یتمکن من تدریس الاسفار یکون قد ارتقى الى درجه عالیة من الفهم الفلسفی والوعی العقلی، و لکن مع ذلک أتانی (و الکلام ما زال للشیخ بهجة) ذلک الرجل (الاستاذ) یوما و قال لی بانه شاک فی وجود الله تعالى!!! و لم تمر الا فترة یسیرة حتى رحل ذلک الرجل من الدنیا.
و لا نعلم هل رحل و هو مؤمن بالله تعالى او شاک بوجوده!! فالقضیة لیست تجمیع اصطلاحات و لا معرفة کم وافر من القواعد، و لیست تلک الامور انعکاساً للحالة الایمانیة عند الانسان.
و فی المقابل تجد انسانا یعد أمیّاً من الناحیة الابجدیة لکنه یحمل نفسا تنطوی على إیمان راسخ و فهم عمیق بالله تعالى و هذا ما شاهدناه فی حیاتنا حیث رأینا اشخاصا من هذا القبیل و عندما دعو الله تعالى نطقوا بکلمات لا ینطق بها الا کبار العارفین کالسید العارف آیة الله العظمى بهاء الدینی (ره) و آیة الله بهجة (ره). إذن قد یأتی الرجل من القرى و الاریاف و من خلف الجبال لم یتمکن من القراءة و الکتابة و لکنه یحمل روحاً ایمانیة لا یحملها استاذ الاسفار الاربعة. فالایمان غیر العلم.
نعم، هناک من جمع بین الایمان و العلم على حد سواء کالسید بهاء الدینی الذی کان عالماً، عارفاً، فقیهاً، و مؤمناً إیماناً راسخاً، و کان صاحب کرامات!! و لقد کان یحضر لدیه الکثیر من المؤمنین العارفین فیجلسون بین یدیه جلسة التلمیذ الصغیر أمام استاذه، و مع ذلک کله لم یخرج الرجل عن طوره و کان یرتقی فی ایمانه یوما بعد یوم لانه کان یجمع بین العلم و الایمان و العمل على حد سواء.
فعلى کل حال الباب مفتوح أمام الجمیع للوصول الى هذه المرتبة الایمانیة؛ و ما علینا الا دراسة حیاة الانبیاء و الائمة (ع) الذین وصلوا الى قمة الکمال مع کونهم بشراً "قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحى إِلَی"[1] فارتقى شیئا فشیئاً حتى وصل الى مرتبة تلقی الوحی الالهی، و لقد سار الانبیاء و الائمة (ع) فی طریق طلبوا منا متابعتهم فیه و السیر على هداهم فهم الاسوة و هم القدوة لنا "لَقَدْ کانَ لَکُمْ فی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ کانَ یَرْجُوا اللَّهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَکَرَ اللَّهَ کَثیراً".[2] فیجب علینا الالتزام بهدیهم و الاقتداء بهم.
بطبیعة الحال أن تلک الاستنتاجات شخصیة، و ان الله تعالى فی حیاة الانسان تارة یتجلى فی الایمان الشخصی و الذی یتمظهر فی سلوک الفرد؛ فمن آمن بوجود الله یجعل من سلوکه سلوکاً ایمانیا یتجنب فیه الکثیر من التصرفات الذمیمة کالتملق، الکذب، الخداع و الریاء و... ولکن عندما نجد تلک السلوکیات موجودة فی المجتمع فهذا یعکس الخلل فی البعد الایمانی. و لاریب أن للایمان مراتب و مراحل متفاوتة یجب على الانسان السعی و المثابرة لتحصیلها کاملة أو بعضها على أقل تقدیر، و لابد ان یمتلک الانسان العزم الراسخ فی سیره المعنوی فان لم یمتلک ذلک العزم لا تتحق الحرکة قطعاً.
هذا هو الجانب و البعد الفردی المتمثل فی علاقة الانسان بربّه، و أما البعد الثانی فهو دور الله تعالى و أثره فی حیاة الانسان، فاذا کانت المجتمع إیمانیاً و کانت تحکمه القیم الالهیة الرفعیة، فحینئذ تتغیر القضیة و تحدث حالة جدیدة لا یمکن المقارنة بینها و بین ما اذا کان القضیة فردیة محضة، فللایمان الجمعی دوره الکبیر و أثاره العظیمة على المستویین الفردی و الجماعی؛ و من هنا ندرک فلسفة الحدیث القائل " لَمْ یُنَادَ بِشَیْءٍ مَا نُودِیَ بِالْوَلَایَةِ".[3] بمعنى أنه اذا کان الولایة فی المجتمع ولایة إلهیة وکان المجتمع یدار على اساس المعارف و الاحکام الالهیة فحینئذ یکون للصلاة و الصوم و الحج و الزکاة الفردیة معنى آخر، فتحدث فیه روح أخرى.
و هکذا الکلام فی ادارة المجتمع عندما تکون الهیة فحینئذ تتفاوت المسؤولیات و المراتب من قمة الهرم الى اسفل القاعدة حیث لکل منهم تکلیفه و مسؤولیاته الخاصة، فلو فرضنا لاسامح الله حدوث خلل سلوکی فی قمة الهرم و القیادة فسیؤثر ذلک على القاعدة فیحدث فیها اهتزازا و تزلزلا کبیراً، و لا یصح العکس فان انحراف القاعدة و اختلال سلوکیات بعض الافراد لا تنسحب على القیادة و قمة الهرم غالباً. و من هنا نعرف معنى اشتراط العصمة فی القیادة أو على اقل تقدیر ان تکون سائرة فی طریق المعصومین و متوفرة على صفة الفقاهة و العدالة. و لاریب ان المجتمع الذی تکون قیادته قیادة الهیة و مدیریته ربانیة تتوفر له فرصة الارتقاء و التکامل لم تتوفر لسائر المجتمعات الاخرى غیر الالهیة، و هذا فی الواقع معیار مهم و میزان لمعرفة مدى کون المجتمع دینیاً و قیمیاً. و من هنا لابد من طرح الکثیر من التساؤلات لنرى مدى نجاح ذلک المجتمع، من قبیل: هل انتشر الوعی الدینی و الایمانی فی المجتمع؟ و ما مدى رسوخه؟ و هل تعمقت المعرفة الدینیة فی الوسط الاجتماعی؟ و هل انعکس ذلک على سلوکیات الناس ایجاباً؟ و ما هو میزان الصدق فی المجتمع؟ هل تعزز الاخلاص لدى الجماهیر؟
فان کان الجواب بالایجاب فی کل تلک التساؤلات یکون ذلک شاخصا مهما على النجاح، و مع عدم النجاح فی تلک الامور او فی بعضها تکون النتیجة سلبیة فلا بد من الرجوع الى معرفة الخلل فی ذواتنا و سلوکیاتنا لنرى مکامن الخلل فیها، فالقضیة فی الحقیقة تحتاج الى مراجعة و نقد للذات على جمیع المستویات الفردیة و الاجتماعیة.
: اگر ما بخواهیم ببینیم تأثیر خدا در زندگی انسان چگونه است، آیا باید خود را محک بزنیم؟ یعنی این که باید ببینیم رفتارمان چقدر خدایی است؟
