لهذا السؤال فرعان الاول: حول ماهیة نظریة قابلیة قراءة الدین، و الثانی: حول الحکم بصحة او عدم صحة هذه النظریة.

الفرع الاول: قابلیة القراءة للدین هی فی الواقع عنوان آخر للبحث المعروف (تعدد القراءات)، و هو البحث الذی یعد من البحوث الثقافیة المعاصرة. و یعتبر هذا البحث حالیاً مقولة مقابلة للفکر الدینی فهویته الظاهریة مخالفة لحقیقته. و رغم أن طرح هذا البحث ظاهراً هو استطراد فی بحوث الثقافة الدینیة فی بلدنا، و انهیارها بالتالی. و بالتأکید فان الغفلة عن ضرورة تدوین ایدلوجیة دینیة بلغة عصریة بعد مضی اکثر من ثلاثین سنة علی الثورة الاسلامیة. قد أدی الی ظهور و نمو مثل هذه النظریات. ان بحث القراءات المختلفة للدین، هو بنظرة ادق اسلوب افراطی لبحث الاختلاف فی فهم الدین. و نظریة القراءات المختلفة للدین تفترض أن المسبقات الفکریة و اذواق المفسر و العالم تؤثر فی فهمه، فسر اختلاف القراءات هو اختلاف المسبقات الفکریة و الخلفیات الذهنیة لعلماء الدین. أی انها تری ان الاختلافات ناشئة من ذهنیة الاشخاص. و نظریة القراءات المختلفة للدین تدعی أنه لیس هناک أی فهم رسمی غالب واحد و صحیح عن الدین- بحیث یقال ان هذا الفهم للدین صحیح و باقی الافهام باطلة- ان ما هو موجود لدینا هو الاختلاف فی فهم الدین. و لیس لدینا فهم افضل و اصح فی مقابل فهم أسوأ و غیر صحیح. فنحن نواجه مجموعة من الافهام المختلفة للدین و التی لا نستطیع الحکم بینها و القول بان ایها هو الصحیح و ایها المخطئ. کمثل مکعب عالق فی الجو و کل ینظر الیه من زاویة معینة. فاختلاف زوایا الرؤیة یؤدی الی وجود نظرات مختلفة لا رجحان لأی منها علی الآخر و للدین قراءات مختلفة من دون ان یکون بینها حکم فنحن نواجه اختلافاً فی الفهم فقط. و من الممکن ان تکون قراءة اکثر شهرة او تداولاً، و لکن لیس معنی هذه الغلبة و التداول و الشهرة بالضرورة هو الصحة.

و الامر الآخر الذی تؤکد علیه نظریة القراءات المختلفة هی أنها تری امکان القراءة بنحو الموجبة الکلیة و یری المعتقدون بامکان القرءات المختلفة للدین انه لا یمکن لنا ان نحدد جزءاً من الدین، و نقول ان هذا الجزء من الدین هو من الثوابت و المشترکات و لا تحتمل اختلاف القراءات، و ان جمیع مفردات المضامین الدینیة قابلة للاختلاف فی القراءة، بدءً من التوحید و النبوة و المعاد و الی التفاصیل الفقهیة و الامور الاخلاقیة و جمیع ما تشمله المعرفة الدینیة، و لیس هناک فهم ثابت للدین. واصل هذا البحث یعود الی البحوث المتعلقة بفهم النص(مباحث الهرمنوطیقا). ان الثقافة الدینیة و خصوصاً فی الادیان الابراهیمیة (المسیحیة و الیهودیة و الاسلام) ترتکز علی محوریة النص، أی ان الثقافة الدینیة تدور حول محور النصوص الدینیة. فمصدر الثقافة الدینیة فی المسیحیة هو الانجیل، و منشأ الثقافة الدینیة الیهودیة هو تفاسیر التوراة و التلمود، و مرجع ثقافتنا الدینیة- نحن المسلمین- هو فهم و تفسیر القرآن و السنة.

وعلی هذا فان أی تنظیر مختلف یتعلق بمقولة فهم النصوص یؤثر فی المعرفة الدینیة. أی اننا اذا اعتقدنا فی باب فهم النصوص (بشکل عام سواء کان نصاً حقوقیاً علی باقی التفاسیر او نصاً أدبیاً أو...) فاننا نعتقد بامکان التفاسیر المختلفة للنص بحیث لا رجحان لای تفسیر علی باقی التفاسیر، فان ذلک سیتأثر بصورة مباشرة ببحث القراءات المختلفة للدین، و یستنتج من ذلک انه لا یمکن طرح تفسیر اوحد للدین. فمع ان البحث هو فی فهم النص و لکنه قد ترک اثره علی فهم الدین و ذلک لان فهم الدین قد امتزج بفهم النصوص الدینیة.

وبحث القراءات المختلفة للدین نما و تطور بهدوء، فحینما نراجع تاریخ نشوء هذه الفکرة لا یمکننا تحدید زمان و مکان معین لها ولا نستطیع تشخیص اول من طرح هذه النظریة. فقد مرت قرون کان یعتقد فیها انه یمکننا ان نعین التفسیر الصحیح من التفسیر الخاطئ من بین التفاسیر التی تذکر لنص معین- و فی القرن العشرین طرحت نظریة امکان القراءات المختلفة للنص و الدین، و بالطبع فان جذورهذا البحث کانت موجودة ایضاً فی القرن التاسع عشر. و کمثال علی ذلک فان نیتشة- الفیلسوف الالمانی- کان قد طرح بحث (النظرة) او( البرسبکتف) و رأی أن فهمنا ناشئ من النظرة التی نکونها عن الشیء، و انه حین تختلف نظرة الاشخاص فان ذلک یؤدی الی اختلاف الفهم ایضاً. و لم یذکر(نیتشته) شیئاً بخصوص الدین، و لکنه ذکر شیئاً یمکن ان ینطبق علی فهم الدین ایضاً. و النموذج الآخر هو (کارل مارکس) و هو متکلم بروتستانتی المانی معروف، و هو یری أنه (لا ینبغی ان یقال: ماذا تقول المسیحیة بل یقال ماذا یقول المسیحیون). أی اننا لا ینبغی ان نقول ابداً: ماذا یقول الاسلام بل نقول هکذا: ماذا یقول العالم المسلم الفلانی، و لا یمکننا أبداً ان ننسب الفهم و القراءة الی الاسلام. و روح هذا البحث هو نفس القراءات المختلفة، و ان لم یطرح بهذا العنوان.

ونظریة (القبض و البسط) التی طرحت فی اوائل القرن الحالی فی ایران هی فی الواقع تقریر لبحث القراءات المختلفة للدین. و لهذه النظریة تقریرات و تفاسیر مختلفة و التفسیران المهمان لنظریة القراءات المختلفة للدین هما للفیلسوفین الغربیین المعروفین بوبر و کادامر. و یختلف التفسیر البوبری لنظریة القبض و البسط عن التفسیر الکادامری فی انه یعتبر المعرفة الدینیة المنسجمة مع العلوم العصریة اقرب الی الواقع من المعرفة الدینیة السابقة، و لکن التفسیر الکادامری یری ان المعرفة الدینیة المعاصرة و السابقة فی عرض واحد و لا یمکن لای منهما تخطئة الآخر. و من هنا فعلی اساس التفسیر الکادامری لا یمکننا ان نأمر علماء الدین بتعلم العلوم المعاصرة. و من جانب آخر فانه علی اساس التفسیر الکادامری لا یجب علینا ان نواکب طریقة العصر بل اننا اساساً نتحرک مع السنة و ان فهمنا هو بالضرورة ینسجم مع السنة التی نعیش فیها. [1]

ان نظریة القبض و البسط قد استندت فی روحها الی نظریة کادامر (أی الهرمنوطیقا الفلسفیة) و لکن قد اضیفت الیها اضافات فصارت شرقیة الی حد ما، فما اضیف. الی بحث کادامر لم یساهم فی تقویته بل ساهم فی زیادة اشکالاته، ان اضافه البعض علی بحوث کادامر قد زادت من ضعف نظریة القبض و البسط فی مواجهة الاشکالات. [2]

ونظریة القراءات المختلفة للدین هی فی الحقیقة اعتقاد بالتعددیة العرفیة (البلورالیسم)، أی الاعتقاد بان الفهم و المعرفة بالدین تعددی و انه لیس هناک معرفة واحدة للدین، بل ان هذه المعرفة فی حالة تغییر و تکامل و تکثر دائماً. و بناءً علی هذا فنظریة القبض و البسط هی تقریر و تبیین للقراءات المختلفة للدین، و بالطبع فان هناک تقریرات أخری لذلک ایضاً.

الفرع الثانی:

ان قابلیة الذین للقراءة- سواء کانت بتقریر بوبر أو کادامر- ما دامت تتحدث عن الاختلاف فی فهم الدین فهی صحیحة و قابلة للقبول. و لکن من حیث انها تدعی ان جمیع القراءات للدین خاضعة للمسبقات الفکریة فلیس هناک فهم واحد، فهی کلام باطل مخادع (ظاهره جمیل و باطنه باطل)، و ذلک لان المعتقدین بنسبیة المعرفة الدینیة لا بد ان ینتهوا الی نسبیة الدین نفسه. فهؤلاء مهما فرقوا بین المعرفة الدینیة و الدین الا انهم لا سبیل لهم فی العمل الا ان یقولوا بالدین العصری. ان صاحب نظریة(القبض والبسط النظری للشریعة) اعترف بصراحة فی کتابه الذی نشره بعد عدة سنوات من نشر(القبض و البسط) بهذه الحقیقة نظریاً ایضاً ولیس فقط فی العمل ) الکلام فی القبض و البسط النظری للشریعة) هو حول بشریة المعرفة الدینیة و تاریخها و ارضیتها، و الکلام الآن فی بسط التجربة النبویة هو حول بشریة الدین نفسه و تأریخیته و حول التجربة الدینیة [3]

وثانیاً: فان منشأ الاختلاف فی الفهم لیس هو مجرد الامور(الذهنیة) بل المنشأ الاصلی لذلک هو فی الامور(العینیة)، أی عدم المعرفة بالامام الظاهری او الباطنی (العقل). و بشهادة القرآن فان الراسخین فی العلم یعنی الائمة المعصومین(ع) و اتباعهم من المؤمنین- تبعاً لدرجة ایمانهم قادرون علی الوصول الی حقیقة الدین و القرآن. اذن فالاعتماد علی الذهن و المعلومات الشخصیة لا یمکنه أن یوصل الی حقیقة الدین، الا ان نتبع الامام الذی هو مظهر تام للعقل، و باتباع هذا الامام یمکننا الوصول الی حقیقة الدین و القرآن، و ننجو من مهلکة التفسیر بالرأی.

وللمطالعة اکثر فی هذا المجال راجعوا:

موضوع: التعددیة الدینیة والقراءات المختلفة للدین،942 (الموقع 1737).