لا یوجد أی تضاد بین الإسلام و العقلانیة. و لکن أحیاناً قد یعد أمر خارج دائرة الدین من الدین، أو أنه لم یکن الاستدلال و البرهان العقلی على أساس مقدمات و شروط صحیحة، أو انتخاب معنىً خاص للعقل، کل ذلک قد یوهمنا بعدم الانسجام بین العقل و الدین، و من أجل التعرف على جوانب البحث المختلفة و وجوه مسائله لابد من التوجه إلى النقاط التالیة:

1- العقل و العقلانیة بنظر الفلسفة الإسلامیة:

قوة التفکیر من أهم الممیزات التی یتمتع بها الإنسان، و التفکیر نشاط داخلی ینصب على المفاهیم، و ذلک للتوصل إلى الأمور المجهولة من خلال المعلومات المتوفرة لدینا. و المنهج العقلی للقیاس الذی یتشکل على أساس مقدمات عقلیة محضة، إما أن تکون هذه المقدمات من قبیل البدیهیات الأوّلیة أو أنها تنتهی إلیها کما هو الحال فی القیاس البرهانی الذی یستفاد منه کثیراً فی الفلسفة الأولى و الریاضیات و الکثیر من مسائل العلوم الفلسفیة. و الفرق بین المنهج العقلی و المنهج التجریبی هو أن اعتماد المنهج العقلی قائم على البدیهیات الأوّلیة، بینما یعتمد المنهج التجریبی على المقدمات التجریبیة[1]، وأما الفلسفة الإسلامیة فی معرفة الوجود و معرفة الله و معرفة الإنسان فتعتمد على المنهج العقلی.

2- منهج الأنبیاء و المنهج العقلانی:

لا یوجد فرق و اختلاف بین نهج الأنبیاء و طریقتهم فی دعوة الناس إلى الحق و الحقیقة و بین ما یتوصل إلیه الإنسان عن طریق الاستدلال المنطقی، و إذا وجد تفاوت فإنه یتلخص فی کون النبی یتلقى الإمداد من مبدأ الغیب و ینهل من منبع الوحی الصافی، و لکن هؤلاء العظماء على الرغم من اتصالهم بالعالم العلوی إلاّ أنهم ینزلون بأنفسهم إلى مستوى فهم الناس و إدراکهم و یتحدثون معهم بألسنتهم التی یفهمونها، و یطلبون من الناس أن یدعموا هذه القوة الفطریة العامة بالأدلة العقلیة المنطقیة. فساحة الأنبیاء إذن أنزه من أن تدعو الناس إلى الانقیاد الأعمى من دون بصیرة و تفکر و تعقل، یقول القرآن الکریم: «قُلْ هَذِهِ سَبِیلِی أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِی».[2]

فالدین و العقل، أو الشریعة و الحکمة تتحدان بلحاظ الهدف و المنهج، و لا یوجد بینهما أی اختلاف، و الدین الحقیقی هو الدین الذی یدعو الناس إلى الحصول على الیقین بالنسبة لعالم ما وراء الطبیعة عن طریق الاستدلال العقلی و البرهان المنطقی، فالعقل و النقل فی طول بعضهما البعض، و بالنسبة لمطالب الکتاب و السنة اذا نظرنا الیهما بدقة فإنه یمکن أن تلتقی بنتائج النظر الدقیق للحکمة و الفلسفة. فالدین و الفلسفة وجهان لحقیقة واحدة، و مظهران لواقعیة واحدة، فالعقل هو حجة الإنسان الباطنة التی تقوده باتجاه الکمال، و الشریعة هی الحجة الخارجیة التی تنجی الإنسان من الوقوع فی التلوث و تأخذ بیده إلى الکمال و السعادة الإنسانیة، یقول الإمام الکاظم (ع): «إن لله على الناس حجتین: حجة ظاهرة و حجة باطنة، فأما الظاهرة فالرسل و الأنبیاء و الأئمة، و أما الباطنة فالعقول».[3]

و على هذا الأساس فلیس من الممکن أن تتعارض الحجة الباطنة مع الحجة الظاهرة للإنسان. لأن معنى الحجة هو الدلیل و العلامة التی تعرف الإنسان على الطریق و تقوده إلى المقصد، و طبقاً لما جاء فی روایة الإمام الکاظم (ع) فإنه یوجد طریقان للوصول إلى الله الواحد: دلیل و هادٍ من الخارج و دلیل من الداخل. و لابد من الالتفات إلى أن هاتین الحجتین (الباطنة و الظاهرة) لیستا منفصلتین عن بعضهما و لا تستقل إحداهما عن الأخرى و تستغنی عنها، و عندما یصل الإنسان إلى هدفه فإن ذلک؛ یعنی الانسجام و الاتساق بین هاتین الحجتین و الدلیلین.

و الحجة الظاهرة (الأنبیاء و الأئمة) لیست أجنبیة عن العقل و العقلانیة، لأن واسطة الفیض –دائماً- هو (المعصوم) و هو العقل الکامل، و لفظ البصیرة الوارد فی الآیة 108 من سورة یوسف توضح هذه المسألة بشکل جلی. و کما قال الرسول الأکرم (ص): «من لا عقل له لا دین له».[4] و کذلک فإن الحجة الباطنة (العقل) لا تستغنی عن الدین و الشریعة، و کما قال الإمام الحسین (ع): «کمال العقل اتباع الدین»[5]، و کما جاء فی القرآن الکریم: بأن الله هو الحق[6]، و أنه منه الحق «الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلا تَکُنْ مِنَ الْمُمْتَرینَ ».[7]

إذن فالعقل یصل إلى الکمال عن طریق اتباع الحق، و من جملة أوامر الله سبحانه اتباع الحجة الظاهرة، یقول القرآن الکریم: «یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا أَطیعُوا اللَّهَ وَ أَطیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُم».[8]

و المسألة المهمة هی أن حقائق الدین و تعالیمه القیمة، تتعارض فی بعض الأحیان مع العقل الجزئی المدبر الدیکارتی (لأن دیکارت یعتقد أن العقل الکلی لا معنى له، و لم یعنَ حتى بالإشارة إلیه، و یرکز کل اهتمامه على العقل المدبر الذی ینظر بعیداً)، أو إن هذه التعالیم تتعارض مع العقل فی المذهب البراگماتی (لأن العقل عند البراگماتیین ما کان منتجاً و مثمراً فی حل المشاکل و العقد فی عالم التجربة)، أو تتعارض مع العقل النظری عند کانت (یعتقد کانت أن العقل النظری غیر قادر على حل المسائل، و إن أحکام العقل فی هذا المضمار فاقدة لأی قیمة عملیة).

و من الواضح فإن المفاهیم الدینیة مثل الإیثار و التضحیة و الشهادة و الإنفاق و الإیمان بالغیب و غیرها من التعالیم الدینیة و الواقعیة التی یؤسس علیها الدین بنیانه، لا یمکن أن تفسر بالعقل الجزئی أو العقل المدبر. و لکن هذه الحقائق القیمة لا یمکن لأی واحدة منها أن تتعارض مع العقلانیة الفلسفیة و لا تتنافى معها.

و النتیجة هی: بحسب ما تقدم من إیضاح الانسجام و الاتفاق بین العقل و الدین، و بطلان افتراض التضاد و التناقض بین الإسلام و الاستدلال العقلی، و ذلک بسبب وحدة الهدف و الواضع و المنهج. و فی حالة عدم تطابق أصل عقلی مع حقیقة دینیة، فذلک یرجع إما الی وجود خلل فی مقدمات الاستدلال العقلی او البرهانی، واما إلى عدم مراعاة الضوابط اللازمة فی عملیة فهم النص الدینی فهماً صحیحاً و التوصل إلى مقاصده.

تنبیهات:

ألف) بما أن البرهان العقلی حجة إلهیة، فکل من یعالج النصوص الدینیة و یتعامل معها على أساس العقل الوافر فإن نصیبه من العلوم المقدسة یکون وافراً و استفادته کبیرة، سواء من النص النقلی أو من البرهان العقلی.

فالبرهان العقلی تماماً کالدلیل النقلی المعتبر، هو من الإلهامات الإلهیة التی تتجلى حال الحراک الفکری لدى البشر. و على هذا الأساس فإن من یتسلح بالعقل فی معالجة النص الدینی المقدس و یستنبط منه ما یستنبط، فإن العمل یشبه من یفسر آیة بآیة أخرى أو من یستعین بالروایة لکشف معنى الآیة، و لذلک فإن هذه الأمور لیست بعیدة عن النص النقلی و لا غریبة عنه.

نعم إذا ما عالج أحد النصوص الدینیة من خلال استقراء ناقص أو تمثیل منطقی مبنی على مغالطة، فإن الترشحات البشریة تشکل هالةً تؤطر محتوى النص الدینی المقدس و تمزجه بالشوائب البشریة مما یؤدی إلى وضعه فی إطار ضبابی ملیء بالشوائب.

ب) إذا سأل سائل و قال: هل بالإمکان أن ندافع عن جمیع المسائل الدینیة (الکلیة و الجزئیة) دفاعاً عقلانیاً؟

و الجواب هو: إن العقل ضروری و لازم لمعرفة الدین و لکنه غیر کافٍ، و لذلک لیس من الممکن أن ندافع عن جزئیات الدین بواسطة العقل، لأن الجزئیات لا تقع فی دائرة البرهان و الدلیل العقلی، سواء کانت جزئیات الطبیعة أم جزئیات الشریعة. و ببیان آخر، فإن الجزئیات أعم من أن تکون علمیة، أو عینیة، حقیقیة أو اعتباریة، فإنها لا تخضع لمتناول البرهان العقلی، و کل شیء لا یکون فی متناول العقل، فلا یمکن أن یکون له تعلیل و تفسیر عقلی، و لکن الأمر خلاف ذلک فی الکلیات و الخطوط العریضة بالنسبة إلى الطبیعة و الشریعة، فإنها فی متناول العقل و خاضعة للتعلیل و التفسیر العقلانی.

و توضیح ذلک أن العقل یرى نفسه فی کثیر من الأمور عاجزاً و بحاجة ماسة إلى الوحی. و منطق العقل یتلخص بالقول: إنی أعرف أننی لا أعرف کثیراً من الأمور، و إننی محتاج إلى الوحی.

و على أساس برهان النبوة العام یقول العقل: إن لدی هدفاً عاماً و شاملاً و أبدیاً، و إننی أعلم أن الطریق موجود لبلوغ هذا الهدف، و أن هذا الطریق طویل و شاق، و لا یمکن السیر فیه من دون دلیل و قائد و أن الدلیل الغیبی هو النبی (ص).

و لابد من الإصغاء لتعالیم القائد فی الکلیات و فی الجزئیات و تطبیقها و العمل بها، و من هنا فلا یقال: لماذا نصلی الصبح برکعتین و الظهر أربع رکعات، أو لماذا نصلی المغرب جهراً و الظهر بالإخفات، أو لماذا یکون هذا السمک  حلالا و ذلک حراما، و حیث أن العقل عاجز عن فهم و إدراک الکثیر من الجزئیات، فإنه یقول: إننی بحاجة إلى النبی، و من هنا فالعقل لا یدعی التدخل بالجزئیات، و إذا ما فرض علیه مثل هذا الادعاء، فإنه عاجز و غیر قادر على إثباتها، و لم یصل فیها إلى مقصد.[9]

راجع المصادر التالیة:

أ- الطباطبائی، السید محمد حسین، علی و الفلسفة الإلهیة.

ب- الطباطبائی، السید محمد حسین، التفکر فی القرآن.

جـ- جوادی الآملی، عبد الله، الحکمة النظریة و العملیة فی نهج البلاغة.

د- جوادی الآملی، عبد الله، الشریعة فی مرآة المعرفة، ص199-224.

هـ- هادوی الطهرانی، مهدی، پاورها و پرسشها، ص51-58.

و- هادوی الطهرانی، مهدی، الأسس الکلامیة للاجتهاد، ص280-284.

ز- نشرة (پرسمان) العدد الثانی عشر، مرداد لعام 1381، المقالة، الإسلام و العقل، متفقان أم متضادان، رضانیا، حمید رضا.