کان الأئمة المعصومون (ع) و أولیاء الدین یؤکدون دوماً على إقامة مراسم العزاء لسید الشهداء الإمام الحسین (ع). و کانت هذه المراسم مستمرة بعد شهادته (ع) على طول التاریخ، حیث کانت سببا لبقاء ثقافة عاشوراء حیة و کذلک کانت سببا لتعرّف الناس على القرآن الکریم.

یقول الإمام الخمینی (ره): لقد حافظوا علینا خلال فترة تناهز إلف و أربعمائة عام من خلال هذه المنابر و هذه المراسم و القصائد و اللطمیات.[1]

إن الشیء الذی کان محلاً لتأیید أولیاء الله هو أصل إقامة هذه المراسم و هذه المجالس للتعزیة، حتى أن الائمة المعصومین (ع) کانوا یثابرون فی إقامة مراسم العزاء للإمام الحسین(ع)[2]. و لکن لم یتم تحدید أسلوب أو طریقة معینة لإقامة هذه المراسم، حیث انها إذا لم تکن تخالف تعالیم شریعة الإسلام النورانیة و لم تکن تلحق الأذى و الضرر الکبیر للذین یؤدون هذه المراسیم و لم تکن سبباً لوهن و ضعف الإسلام و مذهب التشیع فهی محل تأیید الإسلام و الأئمة المعصومین (ع). عَنْ أَبِی هَارُونَ الْمَکْفُوفِ قَالَ: قَالَ لِی أَبُو عَبْدِ اللَّهِ (ع) یَا أَبَا هَارُونَ أَنْشِدْنِی فِی الْحُسَیْنِ (ع) فَأَنْشَدْتُهُ. فَقَالَ: أَنْشِدْنِی کَمَا تُنْشِدُونَ یَعْنِی بِالرِّقَّةِ. قَالَ: فَأَنْشَدْتُهُ

امْرُرْ عَلَى جَدَثِ الْحُسَیْنِ            فَقُلْ لِأَعْظُمِهِ الزَّکِیَّهْ‏

قَالَ فَبَکَى، ثُمَّ قَالَ: زِدْنِی، فَأَنْشَدْتُهُ الْقَصِیدَةَ الْأُخْرَى، قَالَ: فَبَکَى فَسَمِعْتُ بُکَاءً مِنْ خَلْفِ السِّتْرِ.[3] و فی الأزمنة اللاحقة لهذه الفترة قد تم إقامة العزاء عن طریق تشکیل مجامع، و قد تغیرت و تبدلت طرق و أسالیب إقامة المراسم و العزاء بمقدار معین.

إن أسالیب و طرق إقامة العزاء للإمام الحسین (ع) تختلف بین الأقوام و الشعوب بالنظر لاختلاف الآداب و الرسوم لهذه الأقوام و لهذه الشعوب، و لا تستند من الناحیة الشریعة للآیات و الروایات بل انها مسألة عرفیة و إنها تقام صرفاً بسبب تعلق و تمسک الشیعة بسید الشهداء (ع) و بالشکل الذی یطابق عرف کل شعب من هذه الشعوب.

واحدة من هذه الطرق و الأسالیب التی یقدم علیها المعزین فی بعض الدول و المدن کالعراق و باکستان و الهند هی التطبیر.[4]

إن موضوع التطبیر کان من المسائل التی اختلف فیها العلماء و مراجع التقلید منذ عهود سابقة، حیث کان هنالک دائما عدد من الفقهاء یجوّزون التطبیر و مجموعة أخرى منهم لا یجوّزنه.

و قد تم لأول مرة طرح السؤال بخصوص حکم التطبیر على المرحوم آیة الله العظمى النائینی (ره) و قد أصبحت فتواه بهذا الخصوص محوراً لفتاوى بقیة المراجع فی عصره و کذلک المراجع الذین تلوا عصره.

و انه بعد ذکر مسألة؛ انه لیس هنالک أی آیة أو روایة تدل على جواز أو عدم جواز التطبیر، قد أفتى بجواز التطبیر بشترط أن لا یکون هنالک خوف من الضرر، و قد أید العشرات من المراجع بعده هذه الفتوى بدون إصدار أی فتوى جدیدة بخصوص هذه المسألة، فی مقابل هذا أفتى بعض العلماء کآیة الله السید أبو الحسن الأصفهانی (ره) بحرمة التطبیر نظراً لما کان لهذا التصرف و کذلک لمنظر إسالة الدماء الغزیرة من الرأس من اثر سلبی و سیء فی نظر غیر مسلمین؛ و کانت سبباً لسوء الظن بمذهب التشیّع و استخدمت لغرض تشویه صورته.[5]

کما کان هنالک فقهاء فی ما مضى کانوا یجوزون التطبیر، و لکن إذا کان هنالک أذى أو ضرر لبدن الإنسان فلا یجوزونه، لکن نرى فی الوقت الرهان و بصرف النظر عن عدم وجود نص بخصوص وجود هکذا أسلوب و طریقة لأداء الشعائر؛ و انه لا یمکن الحکم باستحبابها،[6] إن هذا الأمر قد أدى لسوء الاستفادة و الإعلام المغرض من قبل أعداء الإسلام، حیث یقومون بالتغطیة الإخباریة الواسعة و البث لهذه المراسیم بالشکل الذی یؤدی إلى الحصول على نتائج سلبیة مؤسفة، تؤدی إلى إظهار الإسلام و المذهب بشکل هزیل و ضعیف فی نظر المشاهدین.

و لذلک نرى الإمام الخمینی (ره) عندما استفتی فی هذا المجال أجاب بعدم التطبیر فی الوقت الراهن.[7] و على هذا الاساس و بالنظر إلى هذا الإعلام المضلل و المنحرف لهذه المراسم من قبل الغربیین فان مراجع التقلید العظام کآیة الله العظمى السید الخامنئی، فاضل، مکارم، نوری همدانی (حفظهم الله) و التبریزی (ره) و عند الاستفتاء منهم بخصوص هذه المسالة فقد أفتوا بعدم جواز أداء هذه المراسم فی الوقت الراهن.[8]

بالطبع یوجد بعض مراجع التقلید العظام فی وقتنا الحاضر قد أجازوا هکذا نوع من المراسم و استندوا فی ذلک على أن هکذا نوع و أسلوب من المراسم لا تکون سببا یوجب وهن الإسلام أو لا تکون سببا فی تشویه اسم المذهب.

و أخیرا یجب إن نتذکر أن الحجامة هی أمر شرعی و مستحب و لها آداب و شروط خاصة بها[9]، و لو ثبت علمیاً حسب رأی الأطباء بان للتطبیر خواص و ممیزات الحجامة فلا یمکن القول بجواز التطبیر، لان ضعف و وهن المذهب و استغلال ذلک من قبل الأعداء لا ینتفی فی هذه الحالة.