ثمة تصوران یمکن طرحهما فیما یتصل بحقیقة الإنسان، یقرر أحدهما ان الجوهر الإنسانی واحد عند الجمیع، و لیست مستویات التباین الثقافیة و الاجتماعیة و الاقتصادیة و السیاسیة، سوی أشکال لذلک الجوهر و أعراض تتصل به. بینما یقرر التصور الآخر ان جوهر الإنسان یختلف من زمن إلی آخر و من شعب إلی شعب.

لقد جرت المصادقة على التصور الأول من قبل سائر الدیانات و الفرق العرفانیة و فروع العلم و معظم المدارس الفلسفیة، رغم الاختلاف الکبیر فی تفسیر الحقیقة الواحدة هذه.

أما التصور الثانی فقد جری اعتماده من قبل بعض المدارس الفلسفیة الحدیثة، و اعتقدوا ان التباین الثقافی یؤدی إلی تباین ذاتی بین بنی الإنسان، على أساس ان حقیقة الإنسان هی عبارة عن هویة ثقافیة. اتجه آخرون من خلال طرح مفاهیم نظیر الإنسان التقلیدی و الإنسان الحدیث، إلی القول بأن حقیقة الإنسان قد تغیرت نتیجة لتحولات عصر النهضة (Renaissance) و الإصلاح (Reformation) الدینی و التنویر(Enlightenment)، فتحول الإنسان التقلیدی إلی إنسان حدیث.

و لکننا نجد ان ما تغیر فی ظل التحولات الثقافیة، هو شکل العلاقات و شکل الحیاة الإنسانیة، بینما ظل جوهر الحقیقة تلک و الهویة فی ذاتها، ثابتاً لم یطراً علیه أی تغییر. یقرر التصور الإسلامی ان ثمة توحداً فی الهویة الإنسانیة ولوناً من المشترکات بین أفراد النوع البشری فی اللحظة الزمنیة الواحدة، و بین مختلف بنی البشر فی شتی العصور، رغم کل مستویات التباین الثقافی و العلمی و ما یتصل بالعادات و التقالید. ان الهویة الإنسانیة الموحدة، هی أمر یدعمه القرآن من جهة و یقتضیه التصور الفلسفی من جهة أخری، کما تفیده المعطیات التجربیة فی حقل العلوم الطبیعیة و العلوم الإنسانیة من جهة ثالثة.

الإنسان فی التصور القرآنی کائن یحمل فطرة إلهیة من جهة و یتسم بطبیعة مادیة من جهة أخری. تدفعه تلک الفطرة نحو المعارف السامیة و الروحیات و الخیر، بینما تدعوه طبیعته تلک إلی حضیض المادیة و الشهودات و الشر.

ان حیاة الإنسان تمثل ساحة لصراع دائم بین الطبیعة و الفطرة، فلو غلبت الطبیعة على الفطرة و سار المرء فی التجاه الطبیعة،‌ فإن القرآن یری فی هذا إنساناً منحرفاً.

أما لو غلبت الفطرة و تحرکت طبیعة الإنسان فی اتجاه الفطرة هذه، فإن المرء حینئذ یسیر على طریق الهدایة و یعتمد الخیار الحق.

یذکر القرآن مشترکات بین بنی الإنسان، یقع بعضها فی سیاق الفضائل و ینتمی الآخر إلی سیاق الرذائل. و بالطبع فإن أیا من تلک الأشیاء لا یعنی ان الإنسان یتمتع بکل هذه الفضائل أو یتسم بشتی تلک الرذائل، بل المقصود ان الإنسان یمتلک قابلیة على الاتسام بالفضائل و الرذائل تلک.

نجد ان القرآن یصرح تارة ان للإنسان فطرة إلهیة (فطرت الله التی فطر الناس علیها)[1] بینما یقول تارة أخری (خلق الإنسان هلوعاً)[2]، فهو یتحدث مرة عن فضائل الإنسان، و یتناول مرة أخری رذائله، فیتحدث عن فطرته الإلهیة تارة و یشیر إلی تسرعه و عجزه و جشعه تارة أخری. لکن أیا من هذین التصویرین لا یعنی أبداً ان الإنسان یولد حاملاً الفضائل أو الرذائل بشکل فعلی. یقول تعالی: «والله أخرجکم من بطون أمهاتکم لا تعلمون شیئاً»[3]. کما ورد فی السنة قوله (صلی الله علیه و آله): «کل مولود یولد على الفطرة» و هذه فطرة نقیة[4]. و فی ضوء ذلک فإن الإنسان وفقاً للتصور المطروح فی القرآن و السنة، یأتی إلی هذا العالم دون مدرکات و علوم، غیر انه یحمل فطرة إلهیة، و ینطوی فی الوقت ذاته على دافع یسوقه نحو المادة فی الطبیعة.

و حین یأتی إلی هذا العامل فإنه یبدأ رحلة الاکتشاف و المعرفة من جهة، و یتحرک فی سیاق الطبیعة أو الفطرة من جهة أخری. هذا هو التصور القرآنی الذی یری جوهراً واحداً یتواری خلف الأشکال المتباینة لبنی الإنسان.

و هذا ما تفترضه الرؤیة الفلسفیة کذلک، حیث طرحت المدارس الفلسفیة منذ العصر الیونانی مروراً بالعصر الإسلامی و انتهاء بالغرب المعاصر، رؤیة واحدیة حیال الإنسان على الدوام، و قدمت تصوراً عاماً بوصفه هویة مشترکة للإنسان.

و ربما کان هذا التصور متفائلاً، کالتصور الإسلامی الذی قال بوجود فطرة إنسانیة نقیة، کما یمکن ان یکون تصوراً یسیء الظن کالتصور الذی طرحته المسیحیة التاریخیة و الذی یری فی الإنسان کائناً یرتهن بالذنب و الخطیئة یمتلک طبیعة مدنسة خبیثة. و رغم الاختلاف الکبیر بین المقاربات المقدمة حول الإنسان من قبل الاتجاهات الدینیة و الفلسفیة، غیر انها تتفق فی القول بوجود هویة مشترکة بین بنی الإنسان تظل هویة واحدة رغم التباین فی أشکال الإنسان.

لمزید من الإطلاع لاحظ:

1. هادوی طهرانی، ولایت و دیانت، قم، مؤسسه فرهنگی خانه خرد، ط 2، 1380.

2. هادوی طهرانی، باورها و پرسشها، قم، مؤسسه فرهنگی خانه خرد، ط 1، 1378.