العقل اصطلاحاً هو جوهر بسیط یصل الناس بواسطته الی الواقعیات (الحقائق) و بناء علی هذا فعمل العقل هو التوصل الی الحقائق، و بالاضافة الی التوصل الی الحقائق فانه حافظ للنفس الناطقة و مشرف لها أیضاً[1].

و للعقل فی اصطلاح الحکماء انقسامات: العقل النظری و العقل العملی و عمل العقل النظری درک الحقائق و الحکم علیها[2]. و العقل العملی هو القوة التی تسیطر علی سلوک الانسان و تصرفاته[3]. أو أن مهمته إدراک ما ینبغی أن یفعل و ما لا ینبغی، و العقل العلمی فی الواقع هو أساس علوم الحیاة، و مجال القضاء و الحکم فی العقل العملی هو أنه هل أقوم بهذا العمل أم لا؟[4] و العقل العملی – علی حد تعبیر الامام الصادق (ع) هو مرکز عبودیة الانسان و رأسمال تحصیل الجنة من الله سبحانه "العقل ما عبد به الرحمن و اکتسب به الجنان"[5].

و علی أی حال فالمراد من العقل فی مباحث العقل و الوحی هو تلک القوة المدرکة فی الانسان التی تدرک الامور الکلیة.

و للعقل فی المدرسة الاسلامیة مکانة رفیعة راقیة، یقول العلامة الطباطبائی فی تفسیر المیزان: ان العقل أعز القوی الانسانیة التی یجب تربیتها بتربیة الانسان.[6] و انک لو تتبعت الکتاب الالهی ثم تدبرت فی آیاته وجدت ما لعله یزید علی ثلاثمائه آیة تتضمن دعوة الناس الی التفکر او التذکر أو التعقل[7]. فمن وجهة نظر العلامة الطباطبائی فان منزلة التعقل و التفکر فی الاسلام رفیعة و راقیة الی الحد الذی لم یأمر الله تعالی فی القرآن و لو فی آیة واحدة عباده بعدم الفهم او الاتباع الأعمی.[8].

و من هنا فلا تضاد أصلاً بین الاسلام و العقلانیة. نعم یمکن أحیاناً أن یکون إدخال أمر لیس من الدین فی دائرة الدین، أو نتیجة عدم توفر الاستدلال العقلانی علی شروط و مقدمات صحیحة، أو بسبب اختیار معنی خاص للعقل. هو الذی یقودنا إلی القول بعدم الانسجام.

و بنظرة الی الکلام النورانی لأمیر البیان الامام علی (ع) فی نهج البلاغة حول رسالة الانبیاء یفهم ان لیس فقط لا یوجود تعارض بین العقل و الشرع بل انهما منسجمان و یؤید أحدهما الآخر: "و یثیروا لهم دفائن العقول..."[9] فالامام (ع) بیبین بهذا الکلام فلسفة بعثة الانبیاء فیقول ان الله بعثت الانبیاء الی‌ الناس لکی یوقظوا عقول الناس الدفینة فان عقل الانسان و فطرته مثله مثل الخزانة التی تحتوی علی جمیع الحقائق و الواقعیات، و لذا فان کل ما یقوله الأنبیاء مطابق للعقل و المنطق. و یوجد فی علم اصول الفقه اصطلاح یسمی به (قاعدة الملازمة) التی تقول: (کل ما حکم به العقل حکم به الشرع)[10] و عکسها صحیح أیضاً، ای ان (کل ما حکم به الشرع حکم به العقل) و لذا فان أحد اسس أحکام الشرع هو العقل.

و بناء علی هذا فلیست أحکام الانبیاء و الشارع هی علی خلاف مقتضی العقل، فان ما یقوله هؤلاء هو نفس المرتکزات العقلیة التی غفل عنها الناس علی‌ أثر مکر الشیاطین، فجاء الانبیاء لیذکروا الناس بالمرتکزات و دفائن العقول.

و أساساً لا یوجد فرق بین طریقة الأنبیاء فی دعوة الناس الی الحق و الحقیقة و بین ما یصل إلیه الانسان عن طریق الاستدلال الصحیح و المنطقی، و الفرق الوحید هو أن الانبیاء یستمدون من مبدء غیبی و ینهلون من زلال عین الوحی. و بالطبع فان هؤلاء العظماء مع انهم کانوا مرتبطین بالعالم الأعلی و لکنهم نزلوا أنفسهم الی مستوی الناس فکانوا یتکلمون علی قدر فهم الناس و إدراکهم و کانوا یطلبون من البشر أن یفعّلوا هذه القوة الفطریة و العمومیة و أن یتمسکوا بالاستدلال و یعتمدوا علی الادلة المحکمة و المنطقیة. إذن فساحة الأنبیاء أطهر من أن یجبروا الناس علی‌ التحرک بلا بصیرة و الاتباع الأعمی، یقول القرآن الکریم: "قل هذه سبیلی أدعوا الی الله علی بصیرة أنا و من اتبعینی"[11].

و علی‌ هذا فلا یوجد أی اختلاف بین الدین و العقلانیة أو الشرعیة و الحکمة، حیث ان غرضهما و واضعها و طرقتهما واحدة. فالدین الحقیقی یدعو الناس إلی‌ان یحصلوا علی الیقین و العلم بعالم ماوراء الطبیعة عن طریق الدلیل العقلی. فالعقل و النقل أحدهما فی طول الآخر، و العقل حجة داخلیة للناس یقودهم فی مسیر الکمال، و الشریعة حجة خارجیة من أجل إنقاذ الناس من أوحال المهالک و سوقهم باتجاه الکمال و السعادة الانسانیة کما یقول الامام الکاظم (ع): "ان لله علی الناس حجتین حجة ظاهرة و حجة باطنة فاما الظاهرة فالرسل و الانبیاء و الائمة (ع) و اما الباطنة فالعقول"[12].

و علی هذا الاساس فلا یمکن أن تتعارض الحجة الظاهریة مع الحجة الباطنیة فالحجة بمعنی الدلیل و المرشد، و المرشد هو الذی یکون عارفا بالطریق و المقصد و المنتهی، و طبقا لحدیث الامام الکاظم (ع) فان هناک مرشدین للوصول الی الله: مرشد من الخارج و مرشد من الداخل، و بالطبع ینبغی الالتفات إلی ان هاتین الحجتین الظاهرة و الباطنه لیستا طریقین مستقلین و مستغنیین عن بعضهما و انما یصل الانسان الی‌ الهدف اذا کان هناک غایة الانسجام و التعاون بین هذین المرشدین. لانه و کما قال الامام الحسین (ع): "لا یکمل العقل الا باتباع الحق"[13] و کما قال القرآن الکریم: "ان الله هو الحق"[14] "الحق من ربک"[15] اذن ففی اتباع الحق یصل العقل الی الکمال.

و من جملة أوامر الله تعالی: اتباع الحجة الظاهرة، یقول القرآن الکریم "أطیعوا الله واطیعوا الرسول و اولی الامر منکم"[16].

و الملاحظة المهمة هنا هی ان الحقائق الدینیة العمیقة قد تتعارض أحیاناً مع العقل الجزئی و الحسابی الدیکارتی، فلا معنی للعقل الکلی عند دیکارت و لا یشیر الیه، و جل اهتمامه صوب العقل الحسابی بعید النظر. کذلک تختلف مع العقل فی المدرسة البراغماتیة لان المدرسة البراغماتیة تری أن العقلانیة المفیدة هی التی یمکنها أن تحل عقدة من مشاکلنا التجربیة. أو مع العقل النظری کما یراه "کانت"  فانه یری ان العقل النظری عاجزً عن حل المشاکل و ان الاحکام العقلیة فی هذا المجال لا قیمة لها.

و من الواضح أن الإیثار و التضحیة و الشهادة و الإنفاق و الإیمان بالغیب و الآف الحقائق الاسلامیة الاساسیة، لا یمکن تحلیلها و توضیحها بالعقل الجزئی و الحسابی. و من ناحیة اخری ینبغی التفریق بین العقل و الوهم فقد یحتل الوهم مکانة العقل أحیاناً، و لذلک یجعل الامور المزورة فی محل الامور الحقیقة کما ورد فی الآیة الشریفة "... و هم یحسبون انهم یحسنون صنعاً"[17] لکن ظنهم هو فی الحقیقة توهم و باطل.

و النتیجه هی أنه مع اتضاح الانسجام و المواکبة بین العقل و الدین و بطلان فرض التضاد و التناقض بین الاسلام و الاستدلالات العقلیة علی الحقائق الدینیة، و ذلک لوحدة الغرض و الواضع و الطریق فیهما، ففی حالة عدم انطباق اصل من الاصول العقلیة على الحقائق الدینیة، فاما أن لا تکون المقدمات و الضوابط المنطقیة للبرهان و الاستدلال العقلی قد روعیت، أو یکون استنتاجنا من النص الدینی لیس صحیحاً بل ممتزجاً بالوهم.

و ینبغی الالتفات إلی‌ انه توجد فی دائرة العقائد (الاصول) و الاحکام (الفروع) الاسلامیة، بعض الاحکام و القضایا هی فوق مستوی العقل، و مع ان العقل لیس له حکم مخالف معها لکنه لا یستطیع الوصول إلی کنهها و لا یمکنه فهمها و ذلک مثل مناطات الاحکام (الملاکات) أو المباحث المرتبطة بجزئیات المعاد.

و اما علة تصور وجود التعارض و الاختلاف لبعض الاحکام مع العقل فهی أمران:

الاول: ان کثیراً من الحقائق الاساسیة الاسلامیة لا یمکن تحلیلها و فهمها بواسطة العقل الجزئی و الحسابی.

الثانی: ینبغی التفریق بین العقل و الوهم. و کما أوضحنا، فقد یمکن ان یعتقد ان الموهومات هی حقائق عقلیة.

و النتیجة، فحیث ان البرهان العقلی حجة الله، فالذی یقرأ النصوص و هو متزود برأسمال العقل سوف یحصل علی علوم مقدسة متراکمة و یستفید منهما، أی من النص النقلی و من البرهان العقلی أیضاً. اما الذی یذهب الی النصوص المقدسة بالاستقراء الناقص او التمثیل المنطقی أو أنحاء المغالطة فان غبار البشریة سیشکل هالة حول المضمون المقدس الدینی و یجعله ضبابیاً.

و کذلک نقول فی جواب من یقول: هل یمکننا الدفاع العقلانی عن جمیع القضایا الکلیه و الجزئیة للدین؟

نقول: العقل لازم لمعرفة الدین و لکنه لیس کافیاً. و علیه، فلا یمکن الدفاع عن جزئیات الدین بالعقل؛ لأن الجزئیات لیست فی دائرة البرهان العقلی، سواء فی ذلک جزئیات الطبیعة أم جزئیات الشریعة. و ببیان آخر: ان الجزئیات الأعم من العلمیة و العینیة و الحقیقیة و الاعتباریة لا تقع تحت سیطرة البرهان العقلی والشیء مالم یکن تحت سیطره العقل فلیس له تعلیل و تبریر عقلانی، أما فی الکلیات و الخطوط العامة للطبیة و الشریعة فللتعلیل العقلانی مجال.

و توضیح ذلک: ان العقل حیث یری نفسه عاجزاً فی کثیر من الامور فهو یحتاج الی‌ الوحی، و منطق العقل یقول: أنا أفهم أنی لا أفهم کثیراً من الاشیاء و لهذا أحتاج الی الوحی.[18]

و للاطلاع اکثر یراجع مایلی:

الف. التفکر فی القرآن العلامة الطباطبائی، السید محمد حسین.

ب. الحکمة النظریة و العملیة فی نهج البلاغة،‌ جوادی الآملی، عبدالله.

ج. الشریعة فی مرآة المعرفة،‌ جوادی الآملی، عبدالله، 199 – 224.

د. معرفة الدین،‌ جوادی الآملی، عبدالله، 170 – 174.

هـ. التصورات و ا الاسئلة،‌ هادوی الطهرانی، 51 – 58.

و. الاسس الکلامیة للاجتهاد، هادوی الطهرانی، 280 – 284.

ز. نشرة تساؤلات،‌ العدد 12، مقالة، الاسلام و العقل انسجام أم تضاد، رضانیا، حمید رضا.