لکی یتضح هدف الدعاء و فلسفته لابد من الالتفات الى النکات الضروریة التالیة:

الف: الدعاء توجه الانسان نحو النبع الالهی الفیاض للوجود و الربوبیة. و لا توجد من بین جمیع العبادات عبادة کالدعاء تحقق تلک العلاقة المیمونة على أکمل وجه و تمنحها الاستمراریة و الخلود. فالدعاء فرصة ذهبیة منحها الباری تعالى لعبادة للاتصال به و الحضور فی ساحته المقدسة و مد ید الاستمداد و الطلب منه لیکون لهم عونا لسلوک جادة السعادة و الرفعة المعنویة و الروحیة. فالدعاء علاج للمشاکل النفسیة و البدنیة معا.

ب: معرفة الانسان الکاملة لنفسه و حاجاته اللامحدودة و کذلک معرفة الغنى المطلق للباری تعالى و أنه مبدأ الصالحات و جمیع الخیرات و الکمالات، له علاقة مباشرة بالدعاء. و لاریب هنا ان العلاقة بین الدعاء و بین شدة التوسل و التضرع علاقة طردیة، فکلما کانت الحاجات عظیمة و کبیرة و کانت الآلام و المحن أشد و أصعب، کانت نسبة الدعاء و التوسل و التضرع الى الباری تعالى قویة و شدیدة. و لعل السر فی التأکید الخاص لسنة النبی الاکرم (ص) و الائمة (ع) على الدعاء کامن فی هذه القضیة و هکذا سر اشتیاق الکثیر من الاجلاء و العلماء للدعاء کذلک[1]. فقد کان النبی الاکرم (ص) فی الوقت الذی یکثر فیه من الدعاء و التضرع تراه یحث الآخرین علیه و یحذر من ترکه و عدم الاعتناء به.[2]

یقول الامام الصادق (ع) فی وصف أمیر المؤمنین (ع): "کَانَ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ ع رَجُلًا دَعَّاءً".[3] 

و هکذا کان الامر بالنسبة الى سائر الائمة (ع) حیث أولوا الدعاء أهمیة کبیرة و عنایة خاصة، و لقد ترکوا لنا تراثا غنیا و کنزا عظیما فی مجال الدعاء و التضرع کالصحیفة السجادیة و الصادقیة و الکاظمیة و الرضویة.

ج: إن المتأمل فی تلک الصحف و سائر الادعیة الواردة عن أئمة أهل البیت (ع) یکتشف بما لا ریب فیه أن اقصى مراتب الحاجة و قمة حاجات الائمة تکمن فی العشق الالهی و اظهار المحبة و العشق اللامتناهی للمعبود الواحد الاحد و الشکر له على جمیع نعمه و افضاله و الالتفات الى عظمته و جلاله سبحانه؛ یعنی أن الانسان یصل الى نوع من الرقی المعنوی و الارتقاء الروحی بنحو یهیمن علیه العشق الالهی و یغمره النور الربانی فلا یرى الا معشوقه و لایفکر الا فی خالقه الازلی و الابدی فهو لا یرى الا الحبیب و لا یطلب سواه.

فالدعاء لا یعنی بالضرورة ان یطلب الانسان من ربّه شیئا ما. بل ترى الداعی احیانا لا یرید الا طلب الباری نفسه و هذه اسمى درجات الدعاء و أجلها التی لاتدانیها مرتبة، و هذا ما یمکن العثور علیه فی الادعیة الواردة عن المعصومین (ع). من هنا نرى النبی الاکرم (ص) یتضرع الى الله تعالى لیلهمه حبه و عشقه فقد جاء فی الدعاء المروی عنه (ص): " اللهم انی اسالک حبک و حب من یحبک، و العمل الذی یبلغنی حبک. اللهم اجعل حبک احب الیّ من نفسی و اهلی و من الماء البارد".[4]

د: الدعاء فی الفکر الاسلامی بالاضافة الى کونه وسیلة لاظهار العشق الالهی، یعد اسلوبا مهما و مؤثراً فی التربیة و التعلیم الروحیة تساعد الانسان فی حیاته الفردیة و الاجتماعیة معا.

إن مجموعة التعالیم الدینیة و الارشادات التربویة و المعارف الالهیة الکامنة فی متون الادعیة تشیر الى اصلین أساسیین هما التربیة و التعلیم و تفهیم المعارف على أساس المعتقدات الاسلامیة.

لاریب أن التضرع الى الله و رفع ید الحاجة الى الله تعالى تخلق فی الانسان حالة الغنى و الشعور بعدم الحاجة للآخرین، و لم یختص الأمر بالتعالیم الاسلامیة بل تجد ظاهرة الدعاء لدى جمیع المذاهب و الادیان الکثیر من الادعیة و المناجاة مع الباری تعالى. نعم، للادعیة الاسلامیة میزتها الخاصة المتمثلة بعمق المحتوى و الأثر السریع الذی تحققه تلک الادعیة فی جمیع مناحی الحیاة. و بعبارة أخرى: أن الدعاء فی الاسلام – باستثاء الادعیة القرآنیة التی هی عین الوحی- بیان آخر للتعالیم التی تبنی الفرد و تعالج المجتمع معالجة وحیانیة؛ بمعنى أن جمیع الدروس القرآنیة التی رسمها الرحمن الرحیم لتربیة الانسان بواسطة آیاته السماویة تعتبر الادعیة مفسرة لها و شارحة للمعارف السماویة و مذکرة بالتربیة القرآنیة و مؤکدة للتعالیم الوحانیة.[5]

فما الفرق بین القرآن الکریم و متن الصحیفة السجادیة حیث کلاهما ینبعان من عین واحدة و یهدفان الى الى حقیقة مشترکة سوى کون أحدهما یمثل القرآن النازل و المعجزة الالهیة الخالدة و الآخر یعد بمثابة القرآن الصاعد و إملاء الامام زین العابدین (ع)؟

هـ: بعد ان اطلعنا على المکانة السامیة للدعاء فی الفکر الاسلامی و دوره الکبیر فی بناء الفرد و المجتمع و علاقته اللامنفکة مع الوحی الالهی، من حقنا ان نعتب و نعبر عن الحرقة التی تجول فی النفس بسبب الاهمال الذی تعرض له هذا التراث العظیم سواء على مستوى العوام أو العلماء و المفکرین! فکیف تعامل الناس مع هذا الارث التربوی العظیم و القائم على الاصول الاصیلة للمعارف الاسلامیة و لماذا أقصوه من حیاتهم؟ و ما هو السبیل للرجوع الیه و ازاحة رکام الاهمال و الغربة و اللامبالاة عنه.

إنه لا دلیل على هذا الاهمال سوى جهل الناس و مدعی العلم و المعرفة - على مر التاریخ- بالقیمة الکبرى و الدور الفاعل و البناء للادعیة، الأمر الذی جعل الکثیر منا یعیشون الغربة و الفرقة بینهم و بین هذا التراث بنحو تراه اقصی من ساحة حیاتهم، او انحصرت الاستفادة منه لجلب المنافع الجزئیة منه و ذلک لعدم الامعان فی عمق فلسفة الدعاء، من هنا یکون الدعاء مجرد وسیلة لاملاء الفراغ و نردده مجرد الفاظ حتى و ان لم نکن نعلم محتواه و لم نستوعب رسالته العمیقة و المتنوعة؛ و انما نقصر الدعاء لطلب حاجات حقیرة و قضایا قلیلة الجدوى و المنفعة او لمجرد تحصیل الثواب او لتبریر النواقص و الاخطاء التی نقع فیها؛ و مما لاریب فیه أن هذا هو أدنى درجات التعامل مع المأثور من الادعیة فلم نکتشف بعد الکنز العظیم و النکات المهمة الکامنة فیها و التی تسوق الانسان لیعیش الجنة فی الدنیا و المتمثلة بالرضا الالهی.

و فی الختام نشیر الى مقاطع من الدعاء الثانی و الخمسین من الصحیفة السجادیة و الذی یقول فیه الامام السجاد (ع): "إِلَهِی أَسْأَلُکَ بِحَقِّکَ الْوَاجِبِ عَلَى جَمِیعِ خَلْقِکَ، وَ بِاسْمِکَ الْعَظِیمِ الَّذِی أَمَرْتَ رَسُولَکَ أَنْ یُسَبِّحَکَ بِهِ، وَ بِجَلَالِ وَجْهِکَ الْکَرِیمِ، الَّذِی لَا یَبْلَى وَ لَا یَتَغَیَّرُ، وَ لَا یَحُولُ وَ لَا یَفْنَى، أَنْ تُصَلِّیَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ أَنْ تُغْنِیَنِی عَنْ کُلِّ شَیْ‏ءٍ بِعِبَادَتِکَ، وَ أَنْ تُسَلِّیَ نَفْسِی عَنِ الدُّنْیَا بِمَخَافَتِکَ، وَ أَنْ تُثْنِیَنِی بِالْکَثِیرِ مِنْ کَرَامَتِکَ بِرَحْمَتِکَ. * فَإِلَیْکَ أَفِرُّ، و مِنْکَ أَخَافُ، وَ بِکَ أَسْتَغِیثُ، وَ إِیَّاکَ أَرْجُو، وَ لَکَ أَدْعُو، وَ إِلَیْکَ أَلْجَأُ، وَ بِکَ أَثِقُ، وَ إِیَّاکَ أَسْتَعِینُ، وَ بِکَ أُومِنُ، وَ عَلَیْکَ أَتَوَکَّلُ، وَ عَلَى جُودِکَ وَ کَرَمِکَ أَتَّکِل‏".[6]و[7]